臉書分享：不要把快樂的鑰匙交給了別人

臉書分享：不要把快樂的鑰匙交給了別人

一位太太抱怨說：「我心情不好，因為先生不體貼。」她把快樂鑰匙交給了先生。

一位婆婆訴苦說：「我的媳婦不孝順，我真命苦。」她把快樂鑰匙放在媳婦手裡。

一位員工吐槽說：「老闆不賞識我，所以我才情緒低落。」他則把快樂鑰匙交給了老闆。

當你把快樂鑰匙交給了別人，你就無法解開自己痛苦的鎖。因為你無法掌控別人。如果你的痛苦是來自別人，那麼喜樂也必然來自別人，你必須靠別人「開鎖」，這樣當然很難快樂。

你會一直對「拿你鑰匙」的人耿耿於懷，只要一想到他們就心情不好，所以也把自己不好的情緒歸咎於他們。「都是他們讓我這麼不高興，所以我繼續生氣是應該的」。

對方要是肯改，你就會好受一些，問題是他們不想改，結果你的心情也就一直好不起來。

實際上，我們自己是如此無知，又沒有人逼你把鑰匙交給別人，是你自己要把快樂交給別人決定，然後又再自憐，覺得很無奈，這不是自討苦吃嗎？

奧修曾說過：「你若執意痛苦，那就算擁有全世界的愛，你還是會深陷苦海。但一個人也可以毫無理由地快樂——因為快樂和痛苦都是你的選擇。」

要脫離被別人掌控的命運，首先就必須要回那把快樂鑰匙。

千萬別再說「是誰害我不快樂」、「誰把我氣得半死」之類的話，你應該說「是我選擇不快樂」、「是我選擇讓自己氣得半死」。記住，一切都是自己的選擇。

一位病人曾感慨地說：「我期待我的父母、妻子、孩子還有朋友帶給我快樂。回憶過去，我看到自己大部分的日子都不快活。當我終於了解幸福取決於我自己時，我才快樂起來。」

當他拿回那把快樂鑰匙，身體很快康復起來，這是多麼棒的領悟啊！

我們就像麝香鹿一樣，跋山涉水，尋找醉人的芳香，才發現那味道原來來自於我們自己。

當你真的認識到自己握有快樂鑰匙之後，實在沒有理由繼續留在痛苦中，不是嗎？

絕不要依賴某個人讓你的人生好過些，你是唯一讓自己生命好過的人。

許多人相信自己的快樂來自別人，這種人常會用討好的方式控制別人，以避免被別人拒絕，結果反而失去內在的力量。

這好比一個乞丐向人乞討，那是很痛苦的。

要拿回快樂鑰匙不難，就是決定要當個快樂的人。

不管別人的言行和態度怎麼樣，你一樣選擇「快樂做自己」，這樣就拿回快樂主動權了。

附:

別把最好的留到最後:因為時間不會等你，當你想要好好享受生活時，也許你會發現自己已經不能一口氣爬到山頂了。

別把最好的留到最後:因為美麗不會停留，不要等你再拿出自己的花裙子時，卻發現已經過了穿它的年紀。

別在秋天尋找春風的足跡，也別在冬天尋找秋月的影子，我們要在適合的季節享受最美的生活。無論是60歲、還是70歲，都要盡情地、高調地去玩樂，把握好現在的每一刻，該幹嘛就幹嘛，想幹嘛就幹嘛，別把最好的留到最後！

智崇居士解維摩詰經方便品答問

智崇居士解維摩詰經方便品答問

問：他怎麼示現淫慾的害處？

答：這個就不知道了，也許他告訴嫖客、妓女、老鴇，你們這樣做會得愛滋病。現在也有人這麼做的，譬如主婦聯盟，或是救援雛妓協會所做的工作就是了。

問：想請教老師，他在現實生活和心靈上如何做到「現有眷屬，常樂遠離」？而有太太、兒女，又如何遠離呢？

答：他並沒有遠離啊！有眷屬就不會遠離了。眷屬二字的意思就是黏在一起；但是他心裡樂於「遠離」，並不樂於「黏在一起」。有很多人是沒有黏在一起就很痛苦，一定要黏在一起才行。像戀愛中的男女就是要「如膠似漆」的黏在一起嘛！沒有黏在一起心裡面就痛苦了。

我們可以看出來，他所做的這些事情，都是在實踐《金剛經》。整個說起來，可以歸納出一句話：「入世」現「出世」！在「入世」時，但是他現「出世」相。

如果我們照樣做，「雖處居家」，是 不是也能「不著三界」呢？還是「居家，就只是居家」？若「居家，就只是居家」，那就不是實踐《金剛經》，那當然就著三界了。

只有「雖處居家，卻又出家」，二者不覺得矛盾，才不著三界。

問：老師，我在想，雖然他是在家，但在心靈上是清淨的，是出家的。文字記載一定要這樣記載，一個是記載他世間的事情，一個是記載他心靈的事情。

答：對啊！這樣講，世間與心靈不一致，我就覺得有矛盾了。

做到的時候，是《金剛經》的「是名居家」，就不會矛盾了。

問：這個與《金剛經》是相通的，所謂「出家，即非出家，是名出家。」

答：對！這些事情如果沒有貫通的話，都是有矛盾的。如果貫通的話，那就沒有矛盾，才是《金剛經》。所以這個是看功夫的！經文所表現的，只是把這兩個矛盾的東西放在一句話中，還沒有展現怎麼去把它們貫通。

問:在現實生活和心靈上如何做到「現有眷屬，常樂遠離」？而有太太、兒女，又如何遠離呢？

答：他並沒有遠離啊！有眷屬就不會遠離了。眷屬二字的意思就是黏在一起；但是他心問裡樂於「遠離」，並不樂於「黏在一起」。有很多人是沒有黏在一起就很痛苦，一定要黏在一起才行。像戀愛中的男女就是要「如膠似漆」的黏在一起嘛！沒有黏在一起心裡面就痛苦了。

我們可以看出來，他所做的這些事情，都是在實踐《金剛》。整個說起來，可以歸納出一句話：「入世」現「出世」！在「入世」時，但是他現「出世」相。

問：「是身無知，如草木瓦礫」實際上不是這樣，因為我們的身體是有感覺  的？

答：「是身無知」，他講這個身體是無知的；但是大家覺得這個身體有知呀，它會覺得痛呀，對不對？這個痛不是身體知道的，是你的「知覺者」知道的，若沒有知覺者，你想你的身體會痛 嗎？不會痛的。也就是當你的本來面目與你的身體合而為一的時候，你才會覺得你的身體知道痛。就像很多有死亡經驗的人，就是這樣子的。

當「知覺者」脫離身體的時候，「知覺者」看到那些醫生在那裡對他的身體電擊，他不覺得痛；但是「知覺者」一回到身體的時候，就會覺得痛了。

所以會痛是因為有知覺者；如果這個身體不包含知覺者，身體就不知痛，它沒有知覺，就和那些草木瓦礫是一樣的。譬如這個衣服就不會痛，對不對？但如果你喜歡它的時候，人家把衣服割一刀，你也會痛的！新車最明顯了，如果人家把你的愛車劃一刀，你的心就痛了。所以如果你把你的知覺者與草木瓦礫合一，那麼草木瓦礫也是會痛的。所以真正痛不痛的關鍵就在知覺者，不在身體！

智崇居士解佛國品第四次答問

智崇居士解佛國品第四次答問

問：老師，大乘的迴向意義是照剛才老師講的那樣；如果是超渡的迴向，好像就不是這樣了吧？像海柴過世，我們念咒迴向給他，還是這樣的意思嗎？

答：還是一樣的意思，因為那個世界是接受心意的成果。

問：老師，儒家還有一個比較細微的心的步驟：定、靜、安、慮、得，雖然還是屬於意調伏這部分，但是已經分得很仔細了。

答：哦！這些是可以隨人的需要而變動的，那個分得再細都一樣。因為實際上本來就是很複雜很細的事情，只用意調伏這三個字，就把它概括了。事實上，每一個東西都非常複雜，我們用這些詞只是一個代表，代表那個複雜得無量無邊的東西。

《華嚴經》的經文也很清楚地顯示：文不可以載道啊！

當然，當我們知道「文不可載道」的時候，同時我們又要知道「文可以載道」；而當我們以為「文可以載道」的時候，同時我們要曉得「文不可以載道」，不可拘泥於文字的表相上。那幾個文字怎麼載得了無量無邊的道呢？每一個道都是無量無邊的，怎麼載得了？

問：感覺老師現在的講法，很明顯的是菩薩型的思考邏輯跟模式，這是一個很大的轉變，早期聽的時候，好像沒有這樣的感受。

答：事實上，我雖然不認同現在很多的佛法，覺得其實是帶了小乘的見解和說法的；但是，我也搞不清楚大乘佛法究竟怎麼講。我自己做的時候，就依循心裡覺得怎麼樣做才
對，於是我就照著這麼做。這麼做下來一段時間，再看《維摩詰經》上面寫的，我發現自己走的就是這條路，但是我不曉得要這樣說，我只是覺得要這樣走，才順我的心，才覺得合理。至於佛法講的那些我覺得不合理地方，我也搞不清楚錯在哪裡，就暫時不理它。直到最近看了《維摩詰經》，啊！完全弄清楚了。以前還沒有到這個程度的時候，雖然看到了這一段，也看不懂它的意思，直到自己已經摸索得差不多了，然後才看懂，才把自己又再提升了。自己懂了以後，才看懂了經文；然後才釐清了大乘佛法和小乘佛法之間的這種問題。釐清了之後再來看，唉呀！天下本無事嘛！

問：所以現在當菩薩的他，進一步要再搞政治了？

答：也不是說一定會去搞政治，但是會救國救民，或者會希望這個社會變好啊！在這方面會努力的，不會不理它，會想辦法的。事實上，我也一直在想辦法，只是不很明顯就是了。我們做了一些事情，但也刻意地守了一個戒律：我們是宗教，不要涉入政治。這個限制跟我們佛教內部一直就有的一個想法——要做教主，不要做轉輪聖王有關係。這
種自我限制可能還是會存在，現在政治上也有這樣子的規則：像美國就提倡宗教不要涉入政治，當然這是牽涉到他們的宗教；而歐洲國家他們的宗教是基督教，基督教比較傾向於只管能不能上天國的事情，人間世俗的事情，宗教不要管；但有的宗教又要管，像回教基本教義派，他要把世俗的國家變成他的宗教國家。——這裡都有好多問題、好多毛病存在，當宗教本身就有一些問題的時候，一旦變成了宗教國，人民就要依照回教的《可蘭經》來生活，政府也要依照回教的《可蘭經》來管理國家，就像伊朗前一陣子的柯梅尼那樣，那種搞法，搞到伊朗人也受不了。我們的做法不會變成那種狀況，因為我們會去認同，譬如說：像儒家那種知其不可為而為的救國思想，還有中國固有的王道思想等，這種主張我們都會贊同，都會去支持。

我們之所以會贊同、會支持，總歸一句話——饒益眾生故，全都是為了幫助人，全都是為了與人為善啊！這樣就是在做入世的事。

所以佛的世界不是大家所想像的在虛空中，在一個不可知的夢的世界中。但是像西方極樂世界，那樣的世界是可以的。甚至我們這個現實的世界也是可大可小的，我們可以把我們自己的小家庭變成淨土，而且變成淨土根本不是形式上的問題，不是要掛個招牌，做個mark代表我們是淨土，也不是要怎樣的擺設才叫淨土。你去看看《維摩詰經》，就知道淨土是什麼了。

問：老師以前講《楞嚴經》的時候，有講過其中一段：坐在微塵裡轉大法輪。就是說淨土在一堆的眾生裡面，我們就可以坐在那裡跟他們講佛法、轉大法輪，一點點的小地方就可以轉動很大的世界。那是不是也可以這樣講？

答：可以這樣子講。注意！《維摩詰經》裡完全沒有講這個世界要多大，也沒有講土地要多大，因為講的不是土地，不是世界大小，不管世界是在一毛端，還是十方無量無邊，跟這些無關。我們講的是心，但是重要的不是一個人的心，有別人的心，包括大家的心，還有整個組成了這個世界這麼大的大家的心。

問：對！就是我們可以跟他們打成一片，這個心就是整個世界，我們可以把它包括在我們心裡面⋯⋯

答：沒有包括在裡面或外面的問題，就是在心裡面，這個心也沒有誰包括誰，因為這個心根本就沒有空間觀念，你怎麼能夠說誰包括誰？

問：我們以前聽到《楞嚴經》那一段，就是我們坐在微塵裡，可以轉大法輪。

答：當然可以啊！我們也可以認為地球、整個宇宙就是微塵。

智崇居士解佛國品中經文

智崇居士解佛國品中經文

經云: 隨如說行，則能迴向；

這樣實踐後，就會有成果；有了成果之後，拿出來與大家分享，就是「迴向」。菩薩是非常實際的，那種唸唸有詞地迴向一下，對菩薩來講是不實在的，他的迴向就是真的與大家分享成果。

什麼是迴向？迴向偈這麼唸一唸，就是迴向嗎？不是！

迴向就是分享成果。因為你有如說行了嘛！若做得成功，就有成果了。有了成果以後，就可以把成果分享給大家，這就是迴向。如果一個公司依照貢獻主義來實踐，賺到錢後，大家都分到錢了，這就是迴向；如果你沒有成果，沒有賺到錢，你又怎麼迴向？只唸唸有詞，我迴向給你，迴向什麼東西啊！。

經云:隨其迴向，則有方便；

分享必須依據眾生的實際需求來做，所以要講求「方便」。譬如這個眾生是吃素的，那個眾生是吃葷的，你分享的時候就要分開，吃素的就給他素的食物，吃葷的就給他葷的，否則就不是方便了。所以分享成果時，一定要看對方，要用什麼東西，什麼方式，他才能夠接受、他才會喜歡，那樣對他才會有好處。會這樣考慮、這樣調整，那就是「方便」；如果不會這樣隨機應變，那就是僵化，人家就會討厭你，罵你霸道！送人家東西，還被人家罵霸道，何苦來哉？

經云:隨其方便，則成就眾生；

因為你是應眾生個別的需要而調整的，這就是因材施教。能因材施教而不僵化，才能真正「成就眾生」，幫助眾生成長。因為只有他受用了，他才有可能成就。如果不懂方便的話，是成就不了眾生的，雖然你的東西是好的、是對的，但是沒有效果。

經云:成就眾生，則佛土淨；

隨著你能夠成就眾生，你就會有清淨的佛土。看起來好像到這裡就大功告成了嘛！為什麼佛土淨後面還要一大串呢？因為這裡的佛土淨只是初步的、小範圍的「佛土淨」。

以上「如說行、迴向、方便、成就眾生、佛土淨」這一段是菩薩在小範圍內建立了初步的淨土。

接下來「說法淨、智慧淨、心淨、一切功德淨」這一段是小範圍淨土做好後，再把它擴大至整個世界，使整個世界成為淨土，就像齊家以後要治國、平天下一樣。

經云:隨佛土淨，則說法淨；

隨著菩薩已成一家之言，得治國、平天下之法，他在一個小範圍裡面已經做成功了，有擴大、實踐到整個世界的能力，這就是「說法淨」。

經云:隨說法淨，則智慧淨；

菩薩把整套治國平天下之法及一家之言推廣出去以後，使大家明白了大道理，大家的疑惑也都消除了，因此眾生都有了智慧，就是「智慧淨」。

經云:隨智慧淨，則其心淨；

隨著整個世界智慧清淨之後，這個世界眾生的煩惱、困惑也就清除了，眾生的心就清淨了，這就是「心淨」。

經云:其心淨，則一切功德淨。

整個世界眾生的心都清淨之後，大家會做對的事、好的事，因此這個世界一切的功德就開始清淨，這就是「一切功德淨」。於是這個世界的淨土就建立成功了。

釋迦摩尼佛在《維摩詰經》的這一段，已經把建立淨土的流程列出來了。

我們從「直心」這裡再講一遍，大家注意：「直心」、「發行」、「深心」、「意調伏」，這四個都是菩薩個人內心的事；到了「如說行」、「迴向」、「方便」、「成就眾生」，菩薩已經向外去實踐了，是從個人進入了人群，但還是小範圍的；接下去「佛土淨」然後「說法淨」，再來「智慧淨」、「則其心淨」，指的就是這個世界啊！「心淨」指的是世界眾生的心淨，「智慧淨」也是指這個世界的眾生有智慧了，「說法淨」是指這個世界的言論清淨啊！「一切功德淨」指的都是這個世界的功德清淨！這才是面對大範圍整個世界的實踐。所以是有層次的，由內向外，有點像儒家「誠意、正
心、修身、齊家、治國、平天下」的次序。

所以你可以看出來這裡面的程序是：從個人走到人群，然後再走到成就這整個世界。如果我們把「意調伏」就當作「一念不生」，這是小乘的看法，不是大乘的看法。好，到這裡我們才能夠理解菩薩大乘是怎麼回事，不然的話，就都弄錯了。

從這裡，你會發現一些很好的政治領袖，像唐太宗、齊桓公、管仲這樣的人，其實都是菩薩。同時，我們也可以發現一件事情：就是真正的大乘佛法跟中國王道的思想，還有道家、法家、儒家、墨家等等的治國理想、治國願望，其實是可以相融合的。

民初，中國有些學者，像梁漱溟、梁啟超等人，他們開始對佛法很有興趣，之後又沒興趣，後來又有興趣，中間的轉折都是因為大小乘這個問題沒有看清楚。事實上，真正的大乘佛法根本就沒有這個問題；民初學者所瞭解的佛法，名義上說是大乘，其實只是小乘。

附:

(什麼是迴向？迴向偈這麼唸一唸，就是迴向嗎？不是！)這句告訴我們，修行在行，並有成果，迴向才有能力。

崇居士智講維摩經第一品第三次答問

崇居士智講維摩經第一品第三次答問

經云: 佛之威神令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相，悉於中現。又此三千大千世界、諸須彌山、雪山、目真陀山、摩訶目真陀山、香山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山、大海江河、川流泉源，及日月星辰、天宮龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中

問：他們見了這麼多「色」，從修行的角度來看，他們心中是不是沒有做到心中無色？是不是攝心內証還沒做成功?

答：做到心中無色，心空了之後，才能顯現這麼多色相出來。也就是說，心不空，想要現也現不出這麼多異象。先要觀空，觀空後才能觀想出東西來。空得越徹底、越廣大，就能包含越多。看起來這好像是相反的事情，事實上他們是相通的。

當然，小乘經典裡沒有講這種事，但是大乘經典在記載釋迦牟尼佛的時候，就寫了一大堆這種事。我印象最深刻的就是《涅槃經》，南傳的《涅槃經》，與大乘的《大般涅槃經》，講的雖是同一件事，但南傳的《涅槃經》就是從人的角度來看的，完全沒有這些神奇古怪的事情。

就我個人來說，我喜歡小乘的經典。因為大乘的《大般涅槃經》，我讀不下去，因為沒有從人的角度來看，就覺得離我好遠好遠。但是當我讀南傳的《涅槃經》時，我可以清楚的感受到釋迦牟尼佛當時的生活狀態，而這種感受是可以和我現在的生活經驗相通的。

尤其裡面講到，釋迦牟尼佛有時接受供養，譬如他到某一人家裡去吃飯；第二天另有人邀請供養，於是他又到另外一家去接受供養⋯⋯所到之處，每一家祂都說一些法，教一些事情。這就像當年我跟著華藏祖師的感覺一樣，當人家供養師父時，我們這些弟子就跟來跟去，師父一路傳傳法，說說法，是很人性化、很平常的過程。而這味道，與南傳的《涅槃經》描述的味道一模一樣，所以南傳《涅槃經》裡的味道，我一下就感覺到了，這時我才知道，原來釋迦牟尼佛就跟我師父一模一樣。

這時候，釋迦牟尼佛對我來講是不遙遠的，不像是在變魔術的人，而是一個很真實的人，就好像是我師父一樣。這種感覺只有在讀小乘經典時才有，而大乘經典把從人性化
的角度來感受的東西抹殺掉了，為什麼會這樣？我認為是有原因的，這與每個不同時代的人所需要的佛法不同有關。我推想，大乘佛法時期的印度是比較舖張的，什麼事情都要把它說得富麗堂皇，並且有天眼這一類的人多了，因此就要從天眼這個角度來表現，正好那個時候的人又喜歡這個方式，於是這時期的經典也就呈現了這個狀況。總之，它會如此出現，一定是當時人們喜歡的結果。

佛法就是因為歷史悠遠，經過了不同時期、也流傳在不同地區；而不同時期、不同地區的文化和民性（人的特性）又都不斷地在變遷，因此所流行的佛法，風貌自是不同。

經過這麼久的時間、這麼廣的地區，所累積下來的經典當然就非常多，那我們該怎麼辦？是不是每部經典都要接受，都要了解？沒這個必要，只要了解我們需要的、喜歡
的部份就夠了。再說，經典這麼多，我們根本不可能全部都了解。即使是同一部經典，看不懂的、不喜歡的部分，我就跳過去不管了；而重要的、我喜歡的、有體會的部分，我就會多下工夫去了解。

講到神通之類，其實我也有過經驗，當時還直接問我的師父，但發現他不理我，他正在講話，但忽然入定沒反應了，我的感覺是他不想講，所以我就不好意思再問了，這樣的情形發生了好幾次。就像有人問佛陀：世界是有邊、沒邊這一類的問題時，佛陀都是沈默不言的。我這才領教到佛陀不講話的狀態就是這樣子。所以我從師父身上所學到的是小乘經典裡所描繪的佛陀。而我自己的神變經驗，差不多只有一年多的時間，以後就沒有了。我大部份的經驗還是平凡的生活經驗，而與我相處，或者與我談佛法的人，也都是平凡的人，所以講人性化、平常化的東西，我想比較實際。

還有一個原因，我之所以不喜歡講這些神變，是因為我懂佛法不是從這些神變而懂的，不是依靠這些東西，這些東西對我只是輔助性的參考，我真正學佛是在非常平凡的、生活化的狀態，也就是在平常人的狀態下懂的，不是靠那些稀奇古怪的神變懂的。所以如果這時候強調這些東西的話，大家會誤以為不懂佛經，是因為沒有神通之故；若有神通經驗，就不會被這些講神神怪怪的事唬住了。但是真正懂佛法不是靠神通的！這也就是為什麼，當我以這一類的事情請教我師父時，他沉默不語的原因了。這也正顯示了，如果你要懂佛法，是不需要懂這些神通的。

問：我在大學時就開始接觸佛學社，每次去佛學社聽課，他們就喜歡講空，而我聽了就覺得不是很舒服，回來我就很喜歡看《維摩詰經》。當然那時候還懂得很淺，就看到「非於空」啊！可能那時候比較執著有，但是我總是看了就會覺得舒服。那時，剛學佛法，就覺得佛法不一定都講空啊！這本經所講的，正滿足了我那時的一種心理狀態。

答：所以這裡指出現代人所犯的錯誤，而近代佛教好多地方也都偏了。這裡告訴我們佛國是什麼？佛國就是眾生啊！要建一個佛國，不能建在空中。雖然佛法一直在講空、講
無、講空性，可是佛國可不能建在空性上，那是建不起來的。那麼要建在哪裡呢？要建在眾生上，要建在幫助眾生成就這一點上，才能成功。如果這點沒有調整過來，就會產生一大堆問題。

智崇居士講維摩經第一品第二次答問

智崇居士講維摩經第一品第二次答問

經云: 相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好。

問：老師，這是否有點矛盾？

答：表面上看來似乎是矛盾的，但這裡的所謂「相好」，並不是指世間那種穿戴滿身的金銀珠寶或是擦著很厚的胭脂香粉的「相」好，而是指健康的身體所散發出來的那種氣質的「相好」。

問：所以相好嚴身，主要是強調氣質方面的？

答：是的，相好嚴身，就是身體健康，心情愉快，自然就散發出高貴莊嚴的外相；而不是穿金載銀、擦香水等等塑造出來的；即使是穿金戴銀，也會展現出高貴的氣質，而不會有庸俗的感覺。不像有很多人，穿金載銀只是透露出他的庸俗而已。

問：請問老師，若能將細微的習氣都清除了，是証到什麼境界了？

答：那是很高的境界了。但習氣仍有程度的差別，可以是較粗的，也可以是很細微的。這裡所指的習氣，是指大部份較粗的習氣都清除了。

問：是否有什麼指標可以知道，已到達斷了較粗習氣？阿羅漢斷了嗎？

答：阿羅漢尚未達到這個標準。你看一個人，若是很有個性就是尚有習氣，也就是愈有個性、愈是堅持看法、愈有偏好，就表示愈有習氣。

問：習氣是否就是一種會讓你不自覺產生某種反應的行為模式。

答：是的，就是一種習慣、一種慣性。習氣會讓人無論怎麼做，就會把事情做成他習氣導向的模式，不是他自覺的，而是一種不自覺的傾向！不管他怎麼做，就是會做成那種
狀況；即使告訴他應如何做，或甚至是他自己想改變，但到最後，他還是會做成他習氣會做成的那個樣子。

自己的習氣通常自己不會知道，因為它不自覺的就出來了，而且還自以為是，這就是習氣、習性！能夠知道自己的習氣，也才能了解自己的「寡人有疾」、自己的細微毛病，已經是很不簡單了。也只有能察覺到自己的習氣，才能夠改，不然是不可能改的。

要看清自己的習氣，就要能先悟自己的本來面目，因為習氣是從第八識、無明那裡演出來的東西，所以要等悟了本來面目之後，才能看清自己的習氣。而悟了本來面目，也才只是破了無明的一個小洞而已，但他可以依那個破無明殼小洞的經驗，來省察、來找自己其他的無明的部份。怎麼找？就是從習氣這裡找起！如果從來就沒有破過無明殼的經驗，那就是還沒有開始省察過自己的習氣。

問：現代一般心理學，也在強調訓練覺察自己的身心狀態的能力，這和老師所說的，要回到本來面目後再去覺察習性，兩者目的看來是一樣的，但過程似乎有所不同？

答：其他的修行方法，也可以訓練把自己的習慣改好一點，改掉一些，但都還到不了破無明這個程度，那是要破到最根本的地方，才能拿掉習性的根源的！而那些其他的修行、教導方法，如一般心理學，有用嗎？還是有用的，因為有些人雖悟了本來面目，但只破了一點點無明，其他部份功夫沒有下，習氣還是一蹋糊塗，還是要修的。所以一般心理學的教導還是很需要的，並不是說悟了本來面目後就可以不要改習氣了。這是相輔相成，缺一不可的。

臉書分享： 輸非輸，贏非贏

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一位和尚上山砍柴歸來時在下山路上，發現一個少年捕到一隻蝴蝶捂在手中。

少年看到和尚說：“和尚，我們打個賭怎麼樣？”

和尚問：“如何賭？”

少年說：“你說我手中的蝴蝶是死的還是活的？ 你說錯了，你那擔柴就歸我了。”

和尚同意，於是猜道：“你手上的蝴蝶是死的。”

少年哈哈大笑，說：“你說錯了。”

少年把手張開，蝴蝶從他手裏飛走了。

和尚說：“好！這擔柴歸你了。”說完，和尚放下柴， 開心地走了。

少年不知和尚為何如此高興，但是看到面前的一擔柴，也顧不上細思，便高高興興地把柴禾挑回了家。

父親問起這擔柴的由來。少年如實講了。

父親聽兒子說完，忽然伸手給了兒子一巴掌，怒道：“你啊你！

好糊塗啊！你真以為自己贏了嗎？我看你是輸也不知道怎麼輸的啊！”

少年一頭霧水。

父親命令少年擔起柴，父子二人一起將柴送回寺院。

少年的父親見到了那位和尚，說道：“師父，我家孩子得罪了您，請您原諒。”

和尚點點頭，微笑不語。

在回家的路上，少年說出了心中的疑問。

父親嘆了口氣，說道：「那位師父說蝴蝶死了，你才會放了蝴蝶，贏得一擔柴；師父若說蝴蝶活著，你便會捏死蝴蝶，也能贏得一擔柴。你以為師父不知道你的算盤嗎？人家輸的是一擔柴，而贏的是慈悲啊。」

輸、贏、賺、賠，常常折磨我們自己一生。

常常在我們認以為自己贏了的時候，其實可能輸了更多。

輸非輸，贏非贏 ！

南華經(莊子)外篇天運一段

南華經(莊子)外篇天運一段

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」

孔子曰：「未得也。」

老子曰：「子惡乎求之哉？」

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。」

白話：

孔子拜訪老子。

老子說: 「你來了，我聽說你是北方的聖人，你也悟解『大道』了嗎?」

孔子說: 「還沒有悟解。」

老子說: 「你怎樣尋求的呢?」

孔子說: 「我從禮數法制來尋求，五年而求不得。」

老子又說: 「你後來又怎麼尋求呢?」

孔子說: 「我從陰陽變易的道理中去尋求，十二年還沒求到。」

老子說: 「不是這樣的，『大道』若能如此求得，那就可以給人，人臣獻君王，人子供父母，弟供兄長，父給子孫，師徒相傳，人人得『大道』。『大道』是心有本質而受，非在身上，向外不能印證，『大道』就不能運行。」

        (大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。)

南華經(莊子)外篇天道

南華經(莊子)外篇天道

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。

世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。

悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

譯:

世人所珍貴的「道」見載於書，書不過是傳話而已，語言雖有它的可貴處。而語言可貴處是在其意義，意義又有指向。意義所指向，不可用言語來表達出來，(文字因人解釋而異)，但世人因珍貴語言才傳之於書。(有緣人能明白)

   世人貴重於書，我卻以為不足貴，因其所珍貴非真正可貴。

 因其所見是形與色，其所聽見為名與聲。

 可悲啊！世人以為形色與名聲就可得到「道」的實質，

實際「道」是不能以言語傳，能用言語來形容的，是不了解「道」，「道」的精妙實在不能言說，故有知者不言，能言者不知。「道」的精妙非一平世人能明白。(古言「道」不傳六耳，必有明白人教之，或有緣人能自體會之。佛教四依法之三是依義不依語，四是依了義不依不了義。孟子盡心篇下言:盡信書不如無書。)