法華經觀世音菩薩普門品第二十五之3

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之3

在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；「法」，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。

第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能找苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裡會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難

眾生都有這三毒：貪、瞋、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。瞋，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。

根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理不真。

【試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」

貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。」

那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。】

【好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」

還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」】

這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。

【還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？

(現在因輪迴太快，產生天才兒童，用前世智能，

還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。】

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之2

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之2

因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。

還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是祕密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到祕密的感應。明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」

譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。

觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。你說：「我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？

(顏回家窮，子頁與同學要試他，作一金錠，上面刻【天賜顏淵一錠金】放在門口，顏回看了，拿起金錠在背面寫著【外財不發窮命人】，又把它放回地上。

明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？大家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。

又有祕密的。祕密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，祕密地把你的災難消除了，這就叫祕密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是祕密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」

因此，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。

普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。有一個種田的農人，家裡頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫

各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之1

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之1

這一品名叫做普門品，有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。

什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。

「珠」，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。」這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。

(這種情形在西方極樂淨土，中等中生境界以上的覺者也能如此。

觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹、這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。

(我知道一位女菩薩念普門品多年，虔誠專注，有一天看到觀音菩薩顯現在她的經書上對她微笑，一剎那間消失了。

有人說：「佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。

特輯

特輯

剛好第二十四PO完要PO第二十五，接到斗六南聖宮寄來訓文。

民國109年4月23日，南聖容恩師豁落靈官賜宋代薩祖真人的

煉性歌：

嘆修行，不可緩，大限到來後悔晚。

急退步，習柔軟，隨著方圓就長短。

覺照存，防危險，動中取靜憑慧劍。

為煉性，勝心免，人前逞能總不敢。

私要除，過要減，總要吃虧無天遣。

那債主，瞪了眼，急速低頭心方坦。

憑他辱，任他眨，好似涼水喝幾碗。

色不變，氣不喘，心火下降回光返。

打罵完，帳勾點，本利全交數不短。

事已畢，心不煩，這是煉性真效驗。

無明盡，罪苦滿，回頭莫把別人管。

捨皮囊，不顧臉，六門緊閉心燈點。

訪明師，去學懶，污垢潔淨全不管。

身外物，不著眼，酒色財氣永不染。

不說長，不道短，紅塵世界一刀斬。

十二時，意不散，心與相同真性顯。

重積德，魔自遠，功行圓滿得自然。

法華經妙音菩薩品第二十四之9

法華經妙音菩薩品第二十四之9

經文： 

說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。

譯文：

在說這品妙音菩薩品的時候，同妙音菩薩一起從東方淨光莊嚴世界而來娑婆世界，有八萬四千位菩薩，他們同時皆證得現一切色身三昧。就是在這娑婆世界中的無量菩薩，也獲得這種三昧的定力，以及陀羅尼的法門。

經文： 

爾時妙音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛塔已。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百千萬億種種伎樂。

譯文：

在這個時候，妙音菩薩摩訶薩，供養釋迦牟尼佛和多寶佛塔之後，便返回東方淨光莊嚴世界本國土去。在沿途所經過的國土，大地皆有六種震動，又雨寶蓮華，又演奏百千萬億種種的伎樂。非常隆重，表示歡迎。

經文： 

既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。至淨華宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界。饒益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。

 譯文：

妙音菩薩返回本國之後，便同八萬四千菩薩圍繞，而來到淨華宿王智佛的處所。為向佛報告經過的事項，便對佛說：「世尊！我到娑婆世界去，已經饒益一切眾生。我們皆見到釋迦牟尼佛和多寶佛塔，我們已經禮拜和供養。」

 經文： 

又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩。勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。

 譯文：

我們又見到文殊菩薩、藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等等諸大菩薩。也令同我一起到娑婆世界去的八萬四千菩薩，皆得現一切色身三昧。

 經文： 

說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。

 譯文：

佛說妙音菩薩來往品的時候，在法會中有四萬二千天子，他們都證得無生法忍。華德菩薩也證得法華三昧。

 由此而知宇宙非只地球有人而已。

法華經妙音菩薩品第二十四之8

法華經妙音菩薩品第二十四之8

  

經文： 

是菩薩以若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生。各得所知。於十方恆河沙世界中。亦復如是。

 譯文：

這位菩薩，他用種種智慧光明，來照耀娑婆世界，令一切眾生各得應該知道的佛法。不但在娑婆世界是這樣的情形，就是在十方恆河沙數那樣多的世界中，也是這樣。由此可知妙音菩薩的慈悲，如何的廣大無邊。

 經文： 

若應以聲聞形得度者。現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形而為說法。應以佛形得度者。即現佛形而為說法。如是種種。隨所應度。而為現形。乃至應以滅度而得度者。示現滅度。

  譯文：

假使有應以聲聞身形得度的眾生，那就示現聲聞的身形，為他說法。應以辟支佛身形得度的眾生，那就示現辟支佛的身形，為他說法。應以菩薩身形得度的眾生，那就示現菩薩的身形，為他說法。應以佛身形得度的眾生，那就示現佛的身形，為他說法。 

還有很多的眾生，隨順應該得度的因緣，而為他示現身形，教化他們，而為說法。乃至應以入涅槃身形得度的眾生，那麼，就示現涅槃相而度之。

  經文： 

華德。妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。

  譯文：

佛又叫一聲：「華德菩薩！這位妙音大菩薩，他所成就大神通的智慧之力，事實就是這樣的境界。」

經文： 

爾時華德菩薩。白佛言。世尊。是妙音菩薩。深種善根。世尊。是菩薩住何三昧。而能如是在所變現。度脫眾生。

譯文：

在這個時候，華德菩薩又對佛說：「世尊！這位妙音菩薩，他所種的善根，太深厚了。世尊！這位妙音菩薩，他住在什麼三昧？而能有這樣的神通變現呢？能到處變現身相，為眾生說法，度脫眾生？」

 經文： 

佛告華德菩薩。善男子。其三昧名現一切色身。妙音菩薩。住是三昧中。能如是饒益無量眾生。

譯文：

佛告訴華德菩薩說：「善男子！這種三昧，它的名字，叫做現一切色身三昧（不動道場，而能現一切眾生的形相，為之說法）。妙音菩薩他住在這種三昧之中，就能這樣饒益十方世界無量眾生。」

法華經妙音菩薩品第二十四之7

法華經妙音菩薩品第二十四之7

經文： 

華德。於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。

譯文：

釋迦牟尼佛又叫一聲：「華德菩薩！你的意思及感覺是怎樣？在雲雷音王佛的處所，妙音菩薩以伎樂供養佛，又奉馱七寶三器。你知道他是誰？他就是現在的妙音菩薩。」

經文： 

華德。是妙音菩薩。已曾供養親近無量諸佛。久植德本。又值恆河沙等。百千萬億那由他佛。

譯文：

釋迦牟尼佛又叫一聲：「華德菩薩！這位妙音菩薩，他在往昔時，已經供養無量諸佛，又曾經親近無量諸佛。在很久以來，就種植無量的德本。又遇到恆河沙數相等那樣百千萬億那由他的諸佛。」

經文： 

華德。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種身。處處為諸眾生。說是經典。

譯文：

釋迦牟尼佛又叫一聲：「華德菩薩！你現在只見妙音菩薩的身在此法會中，可是這位菩薩他能示現種種身，到各處為一切眾生演說妙法蓮華經。」

經文： 

或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。

譯文：

妙音菩薩到各處為眾生解說法華經，而現種種的身相。有時現大梵天王的身相，有時現帝釋的身相，有時現自在天的身相，有時現大自在天的身相，有時現天上大將軍的身相，有時現毗沙門的身相。

或者現轉輪聖王的身相，諸小王的身相，長者的身相，居士的身相，宰官的身相，婆羅門的身相，比丘的身相，比丘尼的身相，優婆塞（近事男）的身相，優婆夷（近事女）的身相，長者婦女的身相，居士婦女的身相，宰官婦女的身相，婆羅門婦女的身相，童男的身相，童女的身相。總而言之，應以何身得度者，而現何身為說妙法蓮華經。為什麼？因為身份相同，容易教化，令眾生沒有自卑感。

經文： 

或現天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身。而說是經。

譯文：

妙音菩薩為說這部經典，隨機而現其身相，或者現出天龍八部的身相，或者人非人的身相。宣說妙法蓮華經，教化一切眾生。

經文： 

諸有地獄。餓鬼。畜生。及眾難處。皆能救濟。乃至於王後宮。變為女身。而說是經。

譯文：

妙音菩薩能在三界二十五有之中，地獄、餓鬼、畜生以及盲聾瘖啞等的眾生，不得聞經，都能以神力，救濟他們出離障難之處，能見三寶，度一切苦厄。

妙音菩薩不但在三途八難中救拔眾生，乃至到國王的後宮，變為女人身，為妃嬪宮娥婇女說妙法蓮華經，令她們離苦得樂，並可以在來生轉為男人身。

經文： 

華德。是妙音菩薩。能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾生。說是經典。於神通變化智慧。無所損減。

譯文：

釋迦牟尼佛又叫一聲：「華德菩薩！這位妙音菩薩，他能救護娑婆世界所有的眾生。這位菩薩，雖然現這樣種種變化的身相，在這娑婆世界為一切眾生說此經典，可是他的神通變化的智慧，沒有損壞，也沒有減少。」

法華經妙音菩薩品第二十四之6

 法華經妙音菩薩品第二十四之6

經文： 

世尊。我今欲見多寶佛身。惟願世尊。示我令見。

譯文：

妙音菩薩又說：「世尊！我現在想見多寶佛身相，惟願世尊慈悲，指示我，令我見到多寶如來。」

經文： 

爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。

譯文：

在這時候，釋迦牟尼佛對多寶如來說：「這位妙音菩薩想謁見您，可以嗎？」

經文： 

時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。并見文殊師利等。故來至此。

譯文：

在這時候，多寶佛告訴妙音菩薩說：「善哉！善哉！你能為供養釋迦牟尼佛，以及來聽妙法蓮華經，並且又見到文殊菩薩以及藥王菩薩等，特從東方淨光莊嚴世界來到娑婆世界靈鷲山法華會。」

經文： 

爾時華德菩薩白佛言。世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功德。有是神力。

譯文：

這時在法會中，有位菩薩，名叫做華德菩薩，他向佛請問：「世尊！這位妙音菩薩，他在往昔因地之中，種植什麼善根？修行什麼功德？能有這樣的神通力呢？」

經文： 

佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。并奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報。今生淨華宿王智佛國。有是神力。

譯文：

釋迦牟尼佛告訴華德菩薩說：「在過去世中，有一位佛，名號為雲雷音王佛（智慧如雲，能雨大法雨。法音如雷，能驚醒群迷。）及多陀阿伽度（如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（正遍知或正等正覺）等十號具足。他的國土，名為現一切世間，劫名為喜見劫。

妙音菩薩在雲雷音王佛時，在萬二千歲中，曾經以十萬種伎樂供養佛，又奉獻八萬四千個七寶所造的缽。因為這種因緣果報，生到淨華宿王智佛的國土，才有這種大威神力。」

法華經妙音菩薩品第二十四之5

法華經妙音菩薩品第二十四之5

  

經文：

是菩薩目如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。

譯文：

這位妙音菩薩，他的眼晴，好像廣大的青蓮華葉一樣，青白分明。正使和合百千萬月，其面貌之惴正，更超過這種境界。他的身體是紫磨金顏色，有無量功德，莊嚴其身。威德非常熾盛，所謂「有威可畏，有德可敬。」光明照耀一切。無論那一相，都具足圓滿而莊嚴。他的身好像那羅延（金剛力士）那樣的堅固，永不會損壞。這就是妙音菩薩的殊勝身相，非為其他菩薩可比擬的。

經文：

入七寶臺。上升虛空。去地七多羅樹。諸菩薩眾恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

譯文：

妙音菩薩坐在七寶蓮華臺上，上升虛空，離地面有七棵多羅樹（每棵多羅樹的有六十尺）之高。八萬四千菩薩眾，恭恭敬敬的圍繞在他的四周，而來到娑婆世界的耆闍崛山上。

經文：

到已。下七寶臺。以價值百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上瓔珞。而白佛言。世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。眾生易度不。無多貪欲。瞋恚愚癡。嫉妒慳慢不。無不孝父母。不敬沙門。邪見不善心。不攝五情不。

 

妙音菩薩到耆闍崛山之後，便從七寶蓮華臺下來，手持最名貴的瓔珞，價值有百千萬兩黃金，供養釋迦牟尼佛。來到佛所，五體投地向佛頂禮，奉獻瓔珞，然後對佛說：「世尊！我的師父，淨華宿王智佛，他令我向世尊問候。問世尊少病痛少煩惱吧！起居輕安吉利吧！行住坐臥安樂嗎？地水火風調和嗎？對於世間的事情，還可忍耐嗎？對於所有的眾生，容易教化嗎？眾生大概沒有太多的貪欲、瞋恚、愚癡吧！不嫉妒，也不慳慢吧！沒有不孝順父母的眾生吧！沒有不恭敬沙門的信徒吧！」（沙門就是出家的比丘，代表三寶之一

又問一切眾生還有邪見嗎？有修道不善心嗎？就是身出家而心不出家。能否收攝五情，不被境界所轉呢？

（五情就是喜、怒、愛、惡、欲，這五種情惑，不容易攝收住。一般眾生，多數是恣情縱欲，任意發展。何謂恣情？就是愛怎樣就怎樣，也就是任性，放蕩不羈的行為。何謂縱欲？就是令欲念隨便發展，不受管束。）

(

經文：

世尊。眾生能降伏諸魔怨不。久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。

  

妙音菩薩又稱一聲：「世尊！所有的眾生，他們能降伏一切魔怨嗎？

（魔有四種：

1、五陰魔：色受想行識五個魔，能生出一切的苦惱。

2

3

4

在久遠以前，已經滅度那位多寶如來，他住在多寶塔中，是否也來聽妙法蓮華經呢？」妙音菩薩既然看見多寶如來住在多寶塔中，為什麼還要這樣地問呢？因為妙音菩薩代表其師父（淨華宿王智佛）問候釋迦牟尼佛，所以才這樣地問，表示禮貌。因為多寶如來，曾經發願，凡有講妙法蓮華經之處，他一定前往聽法，所以妙音菩薩才這樣地問。