阿含經-25
比丘們！我現在出現於世間，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號稱為佛，是眾佑（以上為佛之十尊稱：
1.如來為通達於真理而來化度之人。
2.無所著為阿羅漢、應供，值得人之敬重供養者。
3.等正覺為正徧知。
4.明行成為就是明行足，得宿住、天眼、漏盡之三明，也就是智慧與身口意三業之德行之完其者。
5.善逝為善於通達真理，而善於到達彼岸。
6.世間解為徹知有情、非情之世間之事。
7.無上士為無人能出其上之人。
8.道法御為調御丈夫，為能調伏一切之人。
9.天人師為天、人的導師。
10.佛為覺者，為覺悟一切真理之人。眾佑就是世尊，是有吉祥之人。）
我現在能饒益自己，也能饒益他人，能饒益眾多之人。為了愍傷世間，為了天，為了人，而求義饒益，求安隱快樂。我現在所說之法，乃能得至究竟，究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完畢後，我現在已經離開生老病死、啼哭、憂戚，我現在已經得脫一切苦惱。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
阿含經-24
諸比丘們！你們的意見如何呢？往昔之時，那位善眼大師，乃為諸外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足，你們以為是異人（別人）嗎？你們不可以作此念！應當要知道！就是我本人啊！
我在那個時候，名叫善眼大師，為外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足。我在那個時候，有無量無邊（算不盡）的弟子，我在那個時候為諸弟子們說梵世法。我說梵世法時，諸弟子們當中。有不具足奉行我所說之法的人，則那種人在於命終之後，或者轉生到四王天，或者轉生到三十三天，或者轉生到焰摩天（第三層天），或者轉生到兜率陀天（第四層天），或者轉生到化樂天（第五層天），或者轉生到他化樂天（第六層天）。
我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如具足奉行我所說之法的話，則因修四梵室，而捨離欲愛之故，在他命終之後，得以往生於梵天。我在那個時候，曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱至於後世，不應和他們都共生在於一處，我現在寧可更修增上慈。如修增上慈的話，命終之後，得以往生於晃昱天』。
我就在於稍後之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之時，得生於晃昱天之中。我在於那個時候，和諸弟子們，所學之道，都不空虛，都得大果報。
我在那個時候，親自行持此道，而自饒益，也饒益他人，饒益很多之人。我乃悲愍哀傷世間，而為天、為人求義，和饒益，也求他們之安隱快樂。
然而那個時候所說之法，並不至於究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。就只訖於不究竟梵行。因此，我在那個時候，不能離開生、老、病、死，啼哭、憂戚等事，也未能得脫離一切苦惱。(待續)
阿含經-23
我現在為你們解說須彌山王當會崩壞等事，到底誰會相信呢？
唯見諦之人（諦實而見到真理的人）才能知道而已。現在為你們解說大海中之水當會竭消而盡等事，誰能相信呢？唯有徹見真諦之人耳。我今為你們說明一切大地當會燒燃而盡，誰會相信呢？唯有見到真諦之人耳。
為甚麼呢？諸比丘們！往昔之時，有一位大師，名叫善眼（為外道大師。雖為弟子說梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，並未究竟）。善眼大師乃被諸外道仙人們之所師宗的大師。曾捨離欲愛，而得如意足（禪定、智慧均等而顯現的大的神力）。
善眼大師有無量百千（算不盡）的弟子，大師曾為他們說梵世之法（往生於梵天界之道）。如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們若有不具足奉行於法的人的話（修習不完善），則此人命終之後，或者會轉生到四王天（欲界第一層天，四方依次為多聞、持國、增長、廣目等天王），或者會轉生到三十三天（忉利天，欲界第二層天，帝釋居中，四方各有八天），或者會轉生到焰摩天（時分天，欲界第三層天）。
或者會轉生到兜率陀天（知足天，欲界第四層天），或者會轉生到化樂天（欲界第五層天），或者會轉生到他化樂天（他化自在天，欲界第六層天，是欲界之頂）。
如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們假若有具足奉行於法的人的話，則此人因修習四梵室（修慈悲喜舍四種觀法後，則可生在梵天，故稱梵室，或梵住、梵堂），而捨離於欲之故，在他命終之後，得以往生於梵天。
那個時候，善眼大師曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱而至於後世，不應該共住在一處。我現在寧可更修增上慈。如修折上慈的話，命終之後。得以往生於晃昱天（光音天）。』那時，善眼大師就在於稍後之時，更修增上慈。修習增上慈完了後，其命終之時，得生在於晃昱天上。善眼大師以及其弟子們，學道不空虛（不白學），都得大果報！(待續)
阿含經-22
(6)又次，有時六個太陽會出現於此世間，當六日並出時，一切大地，與須彌山王（妙高山。印度古時，為世界的中心，也是最高之山），都會起煙，眾煙會合之而為一煙。譬喻陶師，開始爨灶（在灶裡剛起火）時，都均會日日起煙來合而為一煙那樣。像如是的六日齊出之時，一切的大地，和須彌山王，均會冒起煙，會合之而為一煙。
因此之故，乃知一切諸行確為無常，是不久住之法，是變易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當厭患它，應當求捨離，應當求得解脫。
(7)又次，有時會有七個太陽同時出現於世間。七日齊出之時，一切的大地，以及須彌山王，都會洞燃俱熾，諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰，乃至燒燃達於梵天（大梵天，色界初禪天之頂），這時，始轉生到晃昱諾天（光音夫，二禪天之頂。初禪天破壞時，眾生均集在於此天，直至世界再成後，才還回其本處）。天神們，並不聽聞世間的成立、敗壞等事（成住壞空之劫），也不見到世間的成立敗壞等事，不知世間的成立、敗壞等事，因此之故，見此大火後，都生恐怖，而身毛都竪立起來。
他們曾作此念：「大火不會燃燒到這裡嗎？大火不會燒燃到這裡嗎？」從前就已轉生到這裡的諸天們，因為曾經聽聞世間之成立、敗壞等事，也見到世間之成立、敗壞等事，同樣也知道世間之成立敗壞等事，因此，看到此大火後，就安慰諸天們而說：「不須要恐怖！大火之法，只會燃燒而齊限至於那邊而已，終不會燃燒到這裡的。」七日一齊出現之時，須彌山王的一百由句，會崩散壞滅而盡，而延至於二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都會崩散壞滅而盡。七日齊出之時，須彌山王，和此大地，都會被燒壞消滅，連灰燼也無餘存。譬如燃酥油，都煎熬消盡，沒有餘存的煙墨那樣。像如是的，七日齊山之時，須彌山王以及大地，都會灰燼，而無餘存。
因此之故，一切諸行為無常，為不久住之法，變易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當樂著，應當患厭它，應當求捨離，應當求解脫。(待續)
阿含經-21
(3)又次，有時會有三個太陽出現於世間，三日出現於世間時，所有的諸大江河，統統都會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常的，是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，則不應當樂著，應該要厭患它，應當要求捨離，應當要求得解脫。
(4)又次，有時有四個太陽會出現於世間，四日出現於世間時，所有的諸大泉源，從閻浮洲所流出的五河－第一為恒伽河，第二為搖尤那汀，第三為舍牢浮河，第四為阿夷羅婆提河，第五為摩企汀。這些大泉源，都統統會竭盡，都不得常住。
因此之故，一切諸行都是無常，都是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該要求捨離，應該要求得解脫！
(5)又次，有時有五個太陽會出現於世間，五日出現時，大海之水會減一百由延（由旬，一由旬為七、八餘哩），乃至輾轉而減至於七百由延。
五日出現於世時，海水所餘的為七百由延，乃至轉減而為一百由延。五日出現於世時，大海之水會減一多羅樹（高縱樹），輾轉乃至七多羅樹。
五日出現於世時，海水所餘的七多羅樹高，則轉減乃至為一多羅樹之高。
五日出現於世時，海水會減為十人之高之量，輾轉乃至會減至而為七人之高之量。
五日出現於世間時，海水所餘的七人之高之量，會輾轉乃至為一人之高之量。
五日出現於世間時，海水會減至於人頸，會減至於人肩，減至於腰，減至於胯，減至於膝，減至於踝。有時海水會消盡，不足以埋沒腳指。
因此之故，一切諸行乃為無常，為不久住之法，為變易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該求捨離，應當求得解脫。(待續)
阿含經-20
八、七日經第八（初一日誦）
大意：
本經敘述一日乃至七日出現時，世間會崩壞的情況。勸人當觀諸行無常，應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說，並不究竟，現在所說的才是究竟，而饒益眾生。
結集者的我們所聽過的，都是如是：有一個時候，佛陀遊化至於鞞捨離（離車族之首都，在恒河北岸），住在於捺氏樹園（庵婆波利女所有的樹園）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切的諸行，都是無常，都為不能久住之法，是快速的變易之法，是不可以倚依之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應該厭患它，應該速求捨離，當求得解脫！為甚麼呢？因為：
(1)有時不下雨。當天空不降下雨水時，所有一切的樹木、百穀、藥木，都均會枯槁，會摧碎滅盡，而不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不久住之法，是變易很快之法，可說是依靠不住之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應該要厭患它，應當求捨離，應當求得解脫！
(2)又次，有時會有二個太陽之出現於世間，二日出現於世間時，所有的諸溝渠川流，都統統會竭盡，而不得常住。因此之故，一切行是無常的。是不能久住之法，是變易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著它，應當要患厭它，應當要求捨離，應當要求得解脫！(待續)
阿含經-19
周那！譬喻在閻浮洲（閻浮提），有五條的大河流。
第一叫做恒伽（恒河），第二為搖尤那，第三為舍勞浮，第四為阿夷羅波提，第五為摩企。
其流入於大海的過程時，在其中間的水量，實在是不可以數出來之多，雖有其鬥斛等物，實在是不能以之而得以知道其數量的，所謂不可以限齊，不可以量出，不可以得知大水之數！周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七種世間之福，以及更有七種出世間之福的話，其福乃為不可以數得出之多。會出有這麼多之福，有這麼多的福果，有這麼多的福報，實在是不可以際限，不可以測量，不可以得知大福之數啊！」
那時，世尊並說偈頌而說：
恒伽之河 清淨易渡 海多珍寶 眾水中王
猶若河水 世人敬奉 諸川所歸 引入大海
如是人者 施衣飲食 床榻茵褥 及諸坐具
無量福報 將至妙處 猶若河水 引入大海
（恒伽之河是清淨而容易渡過的，海中有很多的珍寶，是眾水當中之王。猶如河水那樣，是世人所敬奉的。諸川所皈之處，都引入於大海的。）
（像如是的人如果能佈施衣服，佈施飲食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的話，則會有無量的福報，將來定會往生於妙好之處，猶如諸河水，都被引而流入於大海那樣。）
佛陀所說的就是如是，尊者摩訶周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)
財團法人雲長文教基金會110 年度工作計畫
單位:新臺幣/元
說明：實施方式包括：演講、座談、研習、研討、展演、競賽、獎助、補助、推廣、宣傳、其他，請依據計畫實際辦理情況敘明。若計畫包含多種實施方式，請就各種實施方式的預估活動場次、預估參加人數、地點、是否屬國際性或兩岸活動、經費來源、經費預算、預期效益逐一敘明。
董事長:吳麗好
記錄: 黃昇源
阿含經-18
諸比丘們！你們的意見如何呢？往昔之時，那位善眼大師，乃為諸外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足，你們以為是異人（別人）嗎？
你們不可以作此念！應當要知道！就是我本人啊！我在那個時候，名叫善眼大師，為外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足。
我在那個時候，有無量無邊（算不盡）的弟子，我在那個時候為諸弟子們說梵世法。我說梵世法時，諸弟子們當中。有不具足奉行我所說之法的人，則那種人在於命終之後，或者轉生到四王天，或者轉生到三十三天，或者轉生到焰摩天（第三層天），或者轉生到兜率陀天（第四層天），或者轉生到化樂天（第五層天），或者轉生到他化樂天（第六層天）。
我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如具足奉行我所說之法的話，則因修四梵室，而捨離欲愛之故，在他命終之後，得以往生於梵天。
我在那個時候，曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱至於後世，不應和他們都共生在於一處，我現在寧可更修增上慈。如修增上慈的話，命終之後，得以往生於晃昱天』。我就在於稍後之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之時，得生於晃昱天之中。我在於那個時候，和諸弟子們，所學之道，都不空虛，都得大果報。
我在那個時候，親自行持此道，而自饒益，也饒益他人，饒益很多之人。我乃悲愍哀傷世間，而為天、為人求義，和饒益，也求他們之安隱快樂。然而那個時候所說之法，並不至於究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。就只訖於不究竟梵行。因此，我在那個時候，不能離開生、老、病、死，啼哭、憂戚等事，也未能得脫離一切苦惱。(待續)
阿含經-17
現在為你們解說須彌山王當會崩壞等事，到底誰會相信呢？唯有見諦之人（諦實而見到真理的人）才能知道而已。
現在為你們解說大海中之水當會竭消而盡等事，誰能相信呢？唯有徹見真諦之人耳。
我今為你們說明一切大地當會燒燃而盡，誰會相信呢？唯有見到真諦之人耳。為甚麼呢？
諸比丘們！往昔之時，有一位大師，名叫善眼（為外道大師。雖為弟子說梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，並未究竟）。
善眼大師乃被諸外道仙人們之所師宗的大師。曾捨離欲愛，而得如意足（禪定、智慧均等而顯現的大的神力）。
善眼大師有無量百千（算不盡）的弟子，大師曾為他們說梵世之法（往生於梵天界之道）。
如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們若有不具足奉行於法的人的話（修習不完善），則此人命終之後，或者會轉生到四王天（欲界第一層天，四方依次為多聞、持國、增長、廣目等天王），或者會轉生到三十三天（忉利天，欲界第二層天，帝釋居中，四方各有八天），或者會轉生到焰摩天（時分天，欲界第三層天）。
或者會轉生到兜率陀天（知足天，欲界第四層天），或者會轉生到化樂天（欲界第五層天），或者會轉生到他化樂天（他化自在天，欲界第六層天，是欲界之頂）。
如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們假若有具足奉行於法的人的話，則此人因修習四梵室（修慈悲喜舍四種觀法後，則可在梵天，故稱梵室，或梵住、梵堂），而捨離於欲之故，在他命終之後，得以往生於梵天。
那個時候，善眼大師曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱而至於後世，不應該共住在一處。我現在寧可更修增上慈。如修折上慈的話，命終之後。得以往生於晃昱天（光音天）。』
那時，善眼大師就在於稍後之時，更修增上慈。修習增上慈完了後，其命終之時，得生在於晃昱天上。善眼大師以及其弟子們，學道不空虛（不白學），都得大果報！(待續)
阿含經-16
(3)又次，有時會有三個太陽出現於世間，三日出現於世間時，所有的諸大江河，統統都會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常的，是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，則不應當樂著，應該要厭患它，應當要求捨離，應當要求得解脫。
(4)又次，有時有四個太陽會出現於世間，四日出現於世間時，所有的諸大泉源，從閻浮洲所流出的五河－第一為恒伽河，第二為搖尤那汀，第三為舍牢浮河，第四為阿夷羅婆提河，第五為摩企汀。這些大泉源，都統統會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該要求捨離，應該要求得解脫！
(5)又次，有時有五個太陽會出現於世間，五日出現時，大海之水會減一百由延（由旬，一由旬為七、八餘哩），乃至輾轉而減至於七百由延。五日出現於世時，海水所餘的為七百由延，乃至轉減而為一百由延。
五日出現於世時，大海之水會減一多羅樹（高縱樹），輾轉乃至七多羅樹。五日出現於世時，海水所餘的七多羅樹高，則轉減乃至為一多羅樹之高。五日出現於世時，海水會減為十人之高之量，輾轉乃至會減至而為七人之高之量。五日出現於世間時，海水所餘的七人之高之量，會輾轉乃至為一人之高之量。五日出現於世間時，海水會減至於人頸，會減至於人肩，減至於腰，減至於胯，減至於膝，減至於踝。有時海水會消盡，不足以埋沒腳指。因此之故，一切諸行乃為無常，為不久住之法，為變易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該求捨離，應當求得解脫。
(6)又次，有時六個太陽會出現於此世間，當六日並出時，一切大地，與須彌山王（妙高山。印度古時，為世界的中心，也是最高之山），都會起煙，眾煙會合之而為一煙。譬喻陶師，開始爨灶（在灶裡剛起火）時，都均會日日起煙來合而為一煙那樣。像如是的六日齊出之時，一切的大地，和須彌山王，均會冒起煙，會合之而為一煙。因此之故，乃知一切諸行確為無常，是不久住之法，是變易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當厭患它，應當求捨離，應當求得解脫。
(7)又次，有時會有七個太陽同時出現於世間。七日齊出之時，一切的大地，以及須彌山王，都會洞燃俱熾，諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰，乃至燒燃達於梵天（大梵天，色界初禪天之頂），這時，始轉生到晃昱諾天（光音夫，二禪天之頂。初禪天破壞時，眾生均集在於此天，直至世界再成後，才還回其本處）。天神們，並不聽聞世間的成立、敗壞等事（成住壞空之劫），也不見到世間的成立敗壞等事，不知世間的成立、敗壞等事，因此之故，見此大火後，都生恐怖，而身毛都竪立起來。他們曾作此念：「大火不會燃燒到這裡嗎？大火不會燒燃到這裡嗎？」從前就已轉生到這裡的諸天們，因為曾經聽聞世間之成立、敗壞等事，也見到世間之成立、敗壞等事，同樣也知道世間之成立敗壞等事，因此，看到此大火後，就安慰諸天們而說：「不須要恐怖！大火之法，只會燃燒而齊限至於那邊而已，終不會燃燒到這裡的。」七日一齊出現之時，須彌山王的一百由句，會崩散壞滅而盡，而延至於二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都會崩散壞滅而盡。七日齊出之時，須彌山王，和此大地，都會被燒壞消滅，連灰燼也無餘存。譬如燃酥油，都煎熬消盡，沒有餘存的煙墨那樣。像如是的，七日齊山之時，須彌山王以及大地，都會灰燼，而無餘存。因此之故，一切諸行為無常，為不久住之法，變易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當樂著，應當患厭它，應當求捨離，應當求解脫。(待續)
阿含經-15
八、七日經第八（初一日誦
大意：
本經敘述一日乃至七日出現時，世間會崩壞的情況。勸人當觀諸行無常，應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說，並不究竟，現在所說的才是究竟，而饒益眾生。
結集者的我們所聽過的，都是如是：有一個時候，佛陀遊化至於鞞捨離（離車族之首都，在恒河北岸），住在於捺氏樹園（庵婆波利女所有的樹園）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切的諸行，都是無常，都為不能久住之法，是快速的變易之法，是不可以倚依之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應該厭患它，應該速求捨離，當求得解脫！為甚麼呢？因為：
(1)有時不下雨。當天空不降下雨水時，所有一切的樹木、百穀、藥木，都均會枯槁，會摧碎滅盡，而不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不久住之法，是變易很快之法，可說是依靠不住之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應該要厭患它，應當求捨離，應當求得解脫！
(2)又次，有時會有二個太陽之出現於世間，二日出現於世間時，所有的諸溝渠川流，都統統會竭盡，而不得常住。因此之故，一切行是無常的。是不能久住之法，是變易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著它，應當要患厭它，應當要求捨離，應當要求得解脫！(待續)
阿含經-14
周那！譬喻在閻浮洲（閻浮提），有五條的大河流。第一叫做恒伽（恒河），第二為搖尤那，第三為舍勞浮，第四為阿夷羅波提，第五為摩企，其流入於大海的過程時，在其中間的水量，實在是不可以數出來之多，雖有其鬥斛等物，實在是不能以之而得以知道其數量的，所謂不可以限齊，不可以量出，不可以得知大水之數！
周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七種世間之福，以及更有七種出世間之福的話，其福乃為不可以數得出之多。會出有這麼多之福，有這麼多的福果，有這麼多的福報，實在是不可以際限，不可以測量，不可以得知大福之數啊！」
那時，世尊並說偈頌而說：
恒伽之河 清淨易渡 海多珍寶 眾水中王
猶若河水 世人敬奉 諸川所歸 引入大海
如是人者 施衣飲食 床榻茵褥 及諸坐具
無量福報 將至妙處 猶若河水 引入大海
（恒伽之河是清淨而容易渡過的，海中有很多的珍寶，是眾水當中之王。猶如河水那樣，是世人所敬奉的。諸川所皈之處，都引入於大海的。）
（像如是的人如果能佈施衣服，佈施飲食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的話，則會有無量的福報，將來定會往生於妙好之處，猶如諸河水，都被引而流入於大海那樣。）
佛陀所說的就是如是，尊者摩訶周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行。(待續)
阿含經-13
於是，尊者摩訶周那，就從他的座位站起，偏袒右肩（偏露右肩之肉，披袈裟之相，本為對於長老表示恭敬之儀），右膝著在地上，長跪叉手（合掌），而仰白佛陀說：「世尊！可得施設出世間之福嗎？」
世尊告訴他說：「可以得施的，周那！更有七種福，可超出於世間，而得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。那七種呢？
(1)周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，遊行在於某處，聽後，非常的歡喜，極懷踴躍（雀躍欣喜）。周那！這叫做第一種出世間之福，能得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。
(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，欲從那個地方到了這個地方來，聽後，就非常的歡喜，而極懷踴躍。周那！這就是第二種出世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。
(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，已經從那個地方到了這個地方來。聽後，非常的歡喜，極懷踴躍。就以清淨心，親往去奉迎拜見、禮敬供養。既供養後，則受三自歸依
—
(4)皈依佛
(5)皈依法
(6)皈依比丘眾（僧），而受
(7)禁戒（指五戒。信佛的根本戒律）。
周那！這叫做第七種出世間之福，能得大福佑，大果報，大名譽，大功德的！
周那！有信心的族姓男、族姓女，如果得那些七種世間之福，以及更有這些七種出世間之福的話，則其福，乃為不可以算數得出之多。其為福之處，其為福之處之果，其為福之處之報，唯不可以限齊，不可以量出，不可得知其大福之數哩！(待續)
阿含經-12
七、世間福經第七（初一日誦）
大意：
本經敘述摩訶周那（摩揭陀國的婆羅門出身）曾請問佛，有關於世間，及出世間的福德。佛陀回答說：佈施房舍、床座、衣服、飲食等，為七世間之福。聞佛及弟子出遊，乃歡喜而至於皈依、受戒，為出世間之福。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化於拘舍彌憍賞彌，跋磋國的首都），住在於瞿沙羅園（瞿師羅長者所奉獻的園林）。
那時，尊者摩訶周那（比丘，舍利弗之弟，又為王子周那），則在於晡時（申時，下午三點至五點，太陽西下時），從宴坐（禪坐）起來後，往詣於佛所，到後行禮，然後退坐在一邊。他向佛請問說：「世尊！是否可以施設世間的福報嗎？」
世尊告訴他說：「可以得施設的。周那！有七種世間之福，可得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。那七種呢？
(1)周那！有信心的族姓男、族姓女（身世清白的良家子女。所謂善男子、善女人），佈施比丘眾的房舍、堂閣。這就是第一種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。
(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在房舍中佈施床坐、氍氀、毾（登＋毛）、氈褥、臥具等物（鋪敷在房間裡面的種種毛織品，或蒲團）。周那啊！這就是第二種世間之福，定會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。
(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，佈施奉獻一切新淨的妙衣。周那！這就是第三種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。
(4)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，常施比丘眾的朝粥、中食。
(5)又遣園民供給他們使令。
(6)如遇風雨寒雪等惡氣候時，則躬親往詣園所，去增施供養。
(7)使諸比丘們食後，不患風雨寒雪來沾漬其衣服，使他們在晝夜都能安樂，都能禪寂思惟。周那！這叫做第七種世間之福，能得大福佑，能得大果報，能得大名譽，能得大功德（第四、五、六，省文耳，同樣都是因之而能得大功德）。
周那！有信心的族姓男、族姓女之已得這七種世間之福的人，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺（醒），或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！周那！譬喻恒伽（恒河）之水，從其源而流出，而流入於大海的過程裡，在其中間，定會轉深轉廣那樣。周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，已經得此七種世間之福的話，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺，或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！』(待續)
阿含經-11
(4)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火即時飛至於上空，然後墮落地而消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得生般涅槃（於欲界死後，生至色界，經過一段時間，而入涅槃，而得阿羅漢果）。這叫做第四種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事！
(5)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在於少少的薪草的上面，或者會冒煙，或者會再燃，燃後，便消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得行般涅槃（生色界後，會努力用功。其功奏效圓滿時，就得入涅槃而成就阿羅漢果）。這叫做第五種善人所往生而至之處，世間諦實有這種事。
(6)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火就會飛上空中，然後墮在薪草上，或者冒煙，或者燃燒，燃燒盡後，就會消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得無行般涅槃（生色界後，並不努力用功，然而到最後還是在那邊得入涅槃，而成為阿羅漢果）。這叫做第六種善人所住生而至之處，世間諦實有這種事。
(7)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（涅槃）之智慧之所顯現的。然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？壁喻洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在很多的薪草的上面，或者會冒煙，或者會燃燒。燃燒後，即便燒燃及於村邑、城郭、山林、曠野等處。燃燒村邑、城郭、山林、曠野等處後，或者會至於道路、或者會至於水處，或者至於平地後，就告消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得上流阿迦膩吒（往生色界後，漸次而上至色究竟天，在那裡入涅槃而得阿羅漢果）。這叫做第七種善人所往生而至之處，在世間裡，諦實有這種事。
甚麼叫做無餘涅槃呢？比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再出生）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為涅槃）之智慧之所顯見的，當時，已經得證涅槃。我說這位比丘，不到於東方，也不至於西方、南方、北方、四維、上、下，便會在於現法當中得證息、迹，而滅度。我說七種善人所往生而至之處，和無餘涅槃（身心都滅盡），就是因此之故而說的。」
佛陀所說的就是如是。諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！