2021年7月21日 星期三

阿含經-126

 阿含經-126

尊者舍梨子!我就進入舍衛國,回家去取錢。用象馬車,舉負輦載(輦為挽運,人在車前牽引。故用象車、馬車,全數出動去擔任運輸的工作),搬出億億金去佈滿該園地,只有一些小地方,還未遍滿耳。尊者舍梨子!我當時曾作此念:應該取藏在何處之金塊,不大也不小,可以拿來鋪滿此餘處好呢?這時,童子勝便開口對我說:『長者你如果反悔的話,錢自會皈還給你,園地則還我好了。』我就對童子說:『實在不反悔的。我唯自思念:當取藏在何處,為不大不小,可以拿來填補殘餘未鋪滿之處而已的。』這時,童子勝便作此念:所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人,必定是大德佑者。其所說之法,及比丘眾,也必定是一些大尊,有大德佑的。為甚麼呢?因為能感動長者,使長者施設這麼大的佈施,這樣的看輕其財物。我現在寧可即在於此處建立門屋(牌樓,可作為停留住止觀望之用),佈施佛陀,及諸比丘眾吧!

這時,童子勝,便對我說:『長者!且止(可以停下來)!不可再出錢(搬運金塊)來布鋪此地了。我要在這裡建立門屋,佈施佛陀,及諸大眾!』尊者舍梨子!我乃為了慈愍之故,就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子!我嗣後就在於此夏季的期間,蓋起十六棟大屋(精舍的房屋),六十間拘絺(倉庫),尊者舍梨子您就是那時的見佐助(設計監督的人。)

然而尊者舍梨子!您這次闡說教化疾病時的心理應有之法,可說是甚奇!甚特(非常的微妙)!我恭聞此教化病法後,我極重的病痛苦慘,即時得以除滅而差愈,而生起快樂之感!尊者舍梨子!我現在已沒有病痛,極得安隱,願尊者舍梨子您,在此飯食(受其供養)!

這時,尊者舍梨子就默然受請。於是,長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請後,就從其座位站起,自行澡水(自己動手去修治,去供給洗手之水)。用極為潔美淨妙的種種豐饒的飲食,食噉含消(好噉食,食後容易消化),親自去斟酌,使得充滿喜悅。等吃食完畢後,就舉放食器,而行澡水竟(將食器洗淨收妥後,拿水出來給尊者洗用)。乃敷一小床(卑座),另坐在那裡欲聽法。長者坐後,尊者舍梨子就為他說法,勸發其渴仰心,成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法,勸發其渴仰,成就其歡喜後,就從座起而去。

這時,世尊,曾被算不盡的大眾,前後圍繞,而為他們說法當中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來,就告訴諸比丘們:「舍梨子比丘,乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧的比丘,舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」佛陀所說的就是如是,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

中阿含經卷第六完

阿含經-125

 阿含經-125

尊者脊梨子!我在那個時候已見法、得法,覺悟白淨之法。斷除疑念,度脫迷惑,更沒有其他可尊的,不再從他法了。已經沒有猶豫,已住於果證,對於世尊之法,已得無所畏。就從座起,向佛禮拜而說:『世尊!我現在要自皈依於佛,自皈依於法,以及比丘眾,唯願世尊您受我為優婆塞!從今日始,終身自皈三寶,乃至命盡。』尊者舍梨子!我同時也叉手合掌,邀請佛陀而說:『世尊!願您接受我的邀請,到舍衛國受夏坐,以及比丘眾也然!』(請降臨舍衛城-長者的故鄉,結夏安居)。

這時,佛陀問我說:『你的姓名叫做甚麼?舍衛國的人怎樣稱呼你呢?』我就回答說:『我的名叫做須達哆。因為我都供給諸孤獨的人,因此之故,舍衛國的人都呼我為給孤獨。』那時,世尊又問我而說:『舍衛國裡,已有房舍了麼(指精舍)?』我又回答說:『在舍衛國裡,並沒有房舍。』那時,世尊就告訴我而說:『長者你應當知道!如果有房舍的話;則諸比丘們可得往來其處,可得住止在那個地方。』我又白佛說:『唯然(是的)!世尊!我當會為如是而蓋起房舍,比丘可得在那裡往來,在舍衛國可得住止。唯願世尊您派遣一位佐助(設計監督)的人物來!」那時,世尊就差使尊者舍梨子您,就派遣尊者舍梨子,叫您來為見證佐助的人物。

我在那時,聽佛所說,乃善受善持,就從座站起,向佛禮拜,繞佛的身邊三匝後離去。我在王舍城所辦的事情辦完後,就和尊者舍梨子您一同到了舍衛國。到達之後,並不進入舍衛城,也不回歸家舍,便在城外周遍的查看適當的位址。察看甚麼地方往來出入極為適當。在白天不會太喧鬧,夜間則極為寂靜,不會有蚊虻,也沒有蠅蚤的地方。不會過寒,也不會過熱。何處有這種環境可以建立房舍,佈施佛陀及比丘眾呢?尊者舍梨子!我在那時,唯見童子勝(祇陀太子)的樹園,往來為極好的地方,白天不會喧鬧,夜間則很寂靜。沒有蚊虻,也沒有蠅蚤,不寒也不熱。我看見後,便作此念:唯有這個地方極為適當,可以在此建立房舍佈施佛陀,及比丘眾。

尊者舍梨子!我在於那時,就進入舍衛國,終究不先回家,便先到童子勝(祇陀太子)之處,對他說:『童子!可以將此園賣給與我嗎?』那時,童子便對我說:『長者!當知!我並不賣園。』像如是的,再三白說:『童子!可以將此園賣給我嗎?』那時,童子也再三的對我說:『我不賣園。除非以億億(的金塊)佈滿地面。』我就回答說:『童子現在既已決斷價數(叫出數目),就唯有請你等著取錢吧!』尊者舍梨子!我當時曾和童子或說有斷價(叫出賣地的數目),或說不斷價(並不叫出價目要賣)。就大大的共為紛訟(紛諍)起來,終於一同到了舍衛國的大決斷處(裁判處),將此事論判。這時,舍衛國的大決斷人(裁判人、調解人)對童子勝說:「童子你既自決斷價數,就唯有取錢賣地了。」

阿含經-124

 阿含經-124

這時,城息門裡,有一位天神,從王舍城至竹林迦蘭哆園中間,都放出光明來普照,而來對我說:『長者!不可以恐怖!長者!不可以恐怖!為甚麼呢?因為我本來在前世時,是你的朋友,名叫做密器,在年輕時,曾經極為互相思幕。長者!我從前往詣尊者大目犍連之處,曾稽首禮其雙足,然後退坐在一邊。當時尊者大目犍連曾為我說法,勸發我渴仰佛法,而成就歡喜。以無量的方便為我說法,勸發我渴仰佛法,而成就歡喜後,賜與我三自歸依,得見其授與我五戒。長者!我由於三皈依,受持五戒之故,在身壞命終之時,得生在於四天王天,而住守此城息門中。長者您要速去!長者您要趕快去!您去,實在勝過於停住在那裡的!』那位天神又對我說頌而說:

得馬百臣女 車百滿珍寶 往詣佛一步 不當十六分

白象百最上 金銀鞍勒被 往詣佛一步 不當十六分

女百色端正 瓔珞花嚴身 往詣佛一步 不當十六分

轉輪王所故 玉女寶第一 往詣佛一步 不當十六分

(倘能得到良馬一百隻,臣、女一大堆,車輛一百輛裡都放滿珍寶,也不如往詣佛陀,已邁進一步的福德,不及此功德的十六分之一。)

(有一百隻大白象,用最好的金銀鞍,勒被在象身上的這種財富,也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。)

(有美女一百,其色貌都很端正,而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴其身,也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。)

(雖轉輪王所敬愛的玉女寶為第一,也不及於往詣佛陀邁進一步的十六分之一。)

天神說頌後,又勸化我而說:『長者速去!長者速去!去見佛之事,實在勝於停住啊!』尊者舍梨子!我當時又作此念:佛陀有尊佑之德,法及比丘眾,也有尊佑之德。為甚麼呢?因為乃至天神也欲使我去拜見,就可以得知。尊者舍梨子!我就依此光明(天神所放),得以往至於竹林迦蘭哆園。

那時,世尊,在於其夜,將向旦晨之時,從禪室出來,在於露地經行,正在等待我的到來。尊者舍梨子!我於當時遙見佛陀的法相端正姝好,猶如眾星當中的月亮,光耀暐嘩(光明照耀很盛的樣子),晃(光亮)如金山。相好具足,威神巍巍(威嚴高大的樣子),諸根很寂定,並沒有半點的蔽礙,已成就調御,而息心靜默。我看見後,非常的歡喜,就前進而詣佛所,接觸佛足,而行禮,然後跟隨在佛後而經行,以長者之法,而說頌問訊而說:

世尊寐安隱 至竟眠快耶 如梵志滅度 以不染於欲

捨離一切願 逮得至安隱 心除無煩熱 自樂歡喜眠

(世尊!您醒寐而安隱,至竟之眠,很快樂吧!猶如梵志之滅度那樣,用以不染於貪欲。能捨離一切之願望〔世榮〕,而逮得極至的安隱,除棄凡心,而沒有煩熱,自樂而歡喜而眠吧!)

於是,世尊就到了經行的道頭,敷他的尼師檀(坐具),而在那裡結跏趺之坐。尊者舍梨子!我禮拜佛陀的雙足後,退坐在一邊,世尊就為我說法,勸發我的渴仰心,使我成就歡喜。用算不盡的方便,為我說法,勸發我的渴仰心,使我成就歡喜後,即用如諸佛之法,先說端正之法,使人聽到而歡悅,所謂:講說有關於佈施之事,持戒之法,生天之法,毀呰欲貪,因為是災患。而生死之法,乃為穢汙卑陋,並稱歎無欲為之妙道品,是自淨之法。世尊為我說如是之法後,佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力,堪以納受正法。所謂,如諸佛所說的正要,世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子!我就在於坐席中,徹見四聖諦-苦、集、滅、道。猶如白素之布,容易染為有色的那樣,我也是如是的,就在於坐席中徹見四聖諦-苦、集、滅、道。 

阿含經-123

 阿含經-123

尊者舍梨子!我當時看見此光景後。便作如是之念:現在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢?為了迎婦節會呢?為了邀請國王呢?為了呼邀大臣呢?為了作齋會(祀天大會)而施設大施(祭禮後,請客、惠施貧困)呢?尊者舍梨子!我既作此念後,就問長者而說:『你是為了辦婚姻之事嗎?或者是為了迎婦、節會嗎?或者是為了請國王嗎?或者是為了呼邀大臣嗎?或者是為了作祭天的齋會而施設大佈施嗎?』那時,那位長者回答我而說:『我家並沒有婚姻之事,也不是要迎婦,更不是為了節會,也不是要請國王,及呼邀大臣。我但為了啟齋會,施設大佈施,明晨將供養佛,及比丘眾!』

尊者舍梨子!我從來並未曾聽聞過佛之名,當時聽聞後,則全身之毛都竪立起來,就又請問而說:『長者你說起佛的名,到底甚麼叫做佛呢?』這時,那位長者回答我而說:『你沒聽過嗎?有一位釋迦的族種子,曾捨棄其釋迦的宗族(繼王之位),而剃除鬚髮,著袈裟之衣(糞掃衣)。由於至信,而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,而去學道,終於得證無上的等正覺,就名叫做佛。』我又問說:『長者你所謂之眾,到底那些人為之眾呢』這時,那位長者回答我而說:『有若干的姓異的名族(不同種姓的名望之人)。他們也都剃除鬚髮,著袈裟之衣。都由於至信而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,而從佛去學道,就名叫做眾。這位佛陀,及諸比丘眾,就是我所恭請的。』尊者舍梨子!我就又一再的問那位長者說:『世尊現在住在於甚麼地方呢?我想往詣去拜見佛陀。』那時,那位長者回答我而說:『世尊現在住在於此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣,則請隨意!』

尊者舍梨子!我曾作此念:天將快要曉明瞭,趕快去見佛吧!尊者舍梨子!我在那個時候,至心欲往拜見佛陀,就在於其夜,生起晝明之想(天尚未亮,而誤為已白天),便從長者之家出來,到達於城息門。這時,城息門中有二位直士(看城門的值班的人),一位為值初夜,是為外客之使入,不令有礙(外城市的來賓,不可怠慢,使其方便入城);另一位為值後夜(晨一點至五點),如有客使要出城,也不會作礙。尊者舍梨子!我又作此念:夜尚未曉明啊!為甚麼呢?因為在城息門中有二位值班的人士,一位為值初夜,外客使入,不使其有滯礙而誤事。另一位為值後夜的,如有客使要出去,也不會有阻礙,使其能達到其心願。尊者舍梨子!我出城息門外後不久,以為的白晝光明已滅除,而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子!我在那時便覺得很恐怖,全身之毛都竪立起來,就思惟如是之事:『不可使惡人,或非人(鬼神)來觸嬈我!」(作祟擾人)。 

阿含經-122

 阿含經-122

(2)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚麼呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則因惡戒之故,其身壞命終之後,會趣至於惡處,會生在於地獄之中。然而長者您並沒有惡戒,唯有善戒。長者您因為是善戒之故,或者會滅除苦痛,而產生極為快樂的感受。由於善戒之故,或者會得證須陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)的。長者您本來已得證須陀洹果(初果)的啊!


(3)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚麼呢?因為如果是愚癡的凡夫的話,則因不多聞之故,其身壞命終之後,會趣至於惡處,而生於地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞,唯有多聞。長者您由於多聞之故,或者會滅盡苦痛,而產生於極為快樂之感。由於多聞之故,或者會得證斯陀含果(一來),或者會得證阿那含果(不還)。長者您本已得證須陀洹(入流)果的啊!


(4)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚麼呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則因慳貪之故,其身壞命終之後,會趣至於惡處,會生於地獄之中。長者您乃沒有慳貪,唯有惠施。長者您由於惠施之故,或者會滅除苦痛,而會產生極為快樂的感受。由於惠施之故,或者會得證斯陀含果(二果),或者會得證阿那含果(三果)。而長者本已得證須陀洹(初果)啊!


(5)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚麼呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則由於惡慧之故,其身壞命終之後,會趣至於惡處,而生於地獄之中。長者您並沒有惡慧,唯有善慧。長者您由於善慧之故,或者會滅除苦痛,而會產生極為快樂的感受。由於善慧之故,或者會得證斯陀含果(一來果),或者會得證阿那含果(不還果)。長者本已得證須陀洹果(預流果)的啊!


(6)長者您不可以恐怖!長者您不可以恐怖!為甚麼呢?因為如果為愚癡的凡夫的話,則由於邪見之故,其身壞命終之後,會趣至於惡處,而生於地獄之中。長者您乃沒有邪見,唯有正見。長者您由於正見之故,或者會滅除苦痛,而產生極為快樂的感受。由於正見之故,或者會得證斯陀洹果(二果),或者會得阿那含果(三果)。長者本來已得證須陀洹(初果)的啊!

阿含經-121

 阿含經-121

於是,那位使人聽佛所說,善受善持,稽首佛足,繞佛的身邊三圈後離去。離開後,即往詣尊者舍梨子之處,稽首禮足後退坐在一邊,他向舍梨子說明來意說:「尊者舍梨子!長者給孤獨,叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下,問候尊者您說:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』尊者舍梨子!長者給孤獨現在身染重病,極為困苦,現在已至於危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至於羸乏,已沒有氣力可到這裡來拜見舍梨子您了。善哉!尊者舍梨子!為了慈愍之故,請您往詣長者給孤獨之家吧!」

尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故,就默然納受。於是,這位使者知道尊者舍梨子默然納受後,就從座起,稽首作禮,繞舍梨子的身邊三匝後離去。

尊者舍梨子過了一夜,至翌日的旦晨,則著衣持鉢,往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨,見後,就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來,便止住長者而說:「長者不可以起來!長老不可以起來!更有其餘的床座的,我自己會別坐在那裡的。」尊者舍梨子即坐在其床,坐後,就問而說:「長者所患的疾病,現在怎麼呢?飲食多或少呢?疾苦轉損(好一點兒),不至於增劇吧?」

(1)長者回答說:「所患的疾病,至為困極,飲食都不進,疾苦唯增而不覺得減損。」尊者舍梨子告訴他說:「長者!你不可以恐怖!長者!你不可以恐怖!為甚麼呢?因為換一位愚癡的凡夫來說,則他因成就不信,其身壞命終之後,會趣至於惡處,會生在地獄之中。然而長者您,今日並不是不信的人,唯有為一最上的信仰者!長者您因為是上信之故,或者會息滅苦痛,而產生極為快樂之感;因為上信之故,或者會得證斯陀含果(一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三結,貪、瞋、癡之三毒也已微薄,然而尚須再來欲界受生一次,故名,為二果的阿羅漢),或者會得證阿那含果(不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結,而得三果阿羅漢,不須再還生於此欲界,故名)。長者本已得證須陀洹果的啊!(預流、入流。已盡三結,而獲初果阿羅漢,已棄凡夫,而入於聖者之流,故名!)

阿含經-120

 阿含經-120

二十八、教化病經第八(初一日誦)

大意:

本經敘述給孤獨長者在於疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問,並開示說:長者既因上信、善戒等,乃至正智十法,而得須陀洹果,就應更進而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊癒,而歡喜,而自說皈依佛的由來,和建造祇園精舍的經過,並供養舍利弗尊者。

結集者的我們都同樣的聽過如是之事:有一個時候,佛陀遊行在於舍衛國,住在於勝林給孤獨園(祇樹給孤獨園)。

那時,長者給孤獨(為中印度憍薩羅國舍衛城的豪商,性慈善,好施孤獨者),因患疾病,非常的危篤。於是,長者給孤獨乃對於一使用人說:「你到佛處,替我稽首禮拜世尊之雙足,問候世尊的聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之語說:『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜,問候世尊您!世尊您的聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』你既為我問訊佛陀之後,就往詣舍梨子之處,代我稽首舍梨子尊者的雙足後,便問訊尊者的聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之言說:『長者給孤獨,叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?尊者舍梨子!長者給孤獨罹患疾病極為困苦,現在已至於危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您,然而其身體至於羸乏,並沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉!尊者舍梨子!為慈愍之故,願您往至長者給孤獨之家。』」

於是,那位使用人受長者給孤獨之教言後,就往詣佛所,到後,稽首禮足,然後退住在一邊,而白佛說:「世尊!長者給孤獨叫我代他稽首佛足,問候世尊:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常嗎?』」

那時,世尊告訴使人說:「使長者給孤獨安隱快樂,也令天及人,和阿修羅(非天)、犍塔惒(乾闥婆,尋香神、音樂神)、羅剎(捷疾鬼,惡鬼總名),以及其餘不同的種種身,都安隱快樂(所謂天龍八部,一切眾生,都能得大安隱的佛陀的慈願)。」

2021年7月11日 星期日

阿含經-119

 阿含經-119

舍梨子尊者乃告訴陀然說:「我現在問你,你就隨你之意,解答出來。梵志陀然!你的意思如何呢?地獄與畜生,到底是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是畜生道為勝。」又問:「陀然!畜生與餓鬼,是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是餓鬼道為勝。」又問:「陀然!餓鬼道比較人道起來,是那一道為勝呢?」陀然回答說:「是人道為勝的。」又問:「陀然!人道與四王天(欲界第一層天),是那一趣為勝呢?」陀然回答說:「是四王天為勝。」又問:「陀然!四王天與三十三天(第二層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「三十三天為勝。」又問:「陀然!三十三天和焰摩天(時分天,第三層天).是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是焰摩天為勝的。」又問:「陀然!焰摩天和兜率陀天(知足天,第四層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是兜率陀天為勝。」又問 :「陀然!兜率陀天和化樂天(樂變化天,第五層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「是化樂天為勝。」又問:「陀然!化樂天和他化樂天(他化天,他化自在天,欲界第六層天,被稱為魔王),是那一天為勝呢?」陀然回答說:「他化樂天為勝的。」又問:「陀然!他化樂天與梵天(色界天),那一天為勝呢?」陀然回答說:「梵天為最勝,梵天為最勝啊!」

尊者舍梨子告訴他說:「陀然!世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(均為佛的尊稱),乃說四梵室(觀察慈悲喜舍的四無量心,則能往生於大梵天,故為梵住、梵室)。所謂:族姓男、族姓女,修習而多修習(反復的修習),斷欲而舍欲念的話,則身壞命終後,就能往生於梵天中。修習那四梵室呢?陀然!多聞的聖弟子,其心和慈俱在,遍滿於一方,成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方,四維上下,普周於一切,心和慈俱在,而無結無怨,而無恚無諍,極廣甚大,無量的善修,遍滿一切世間,成就而游止於其境界。像如是的,其心也和悲,和喜,和舍俱在,而無結無怨,無恚無諍。極廣甚大,無量的善修,遍滿於一切世間,成就而游止於其境界。這叫做。陀然啊!就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺(佛陀)之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女(善男信女),修習而多多的修習,而斷欲。而舍欲念的話,則身壞命終之後,會往生於梵天中。」

於是,尊者舍梨子,教化陀然,為他演說生梵天之法後,就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達竹林迦蘭哆園,在其中間,那位梵志陀然則修習四梵室,而斷欲,而舍欲念,其身壞命終之時,乃往生於梵天中。

這時,世尊,被那些算不盡的大眾,前後圍繞,而為他們說法當中。世尊在於此時,遙見尊者舍梨子回來,就告訴諸比丘們說:「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然,為陀然梵志闡說往生於梵天之法就回來,如果再上化的話(如再說更上層一些之法),就能使那位梵志速知法如法(能如實而知道真理)。」

尊者舍梨子往詣佛所,到後,稽首禮足,卻坐在一邊。世尊告訴他說:「舍梨子!你為甚麼不教化梵志陀然超過梵天之法?如果再更上層一些之教化的話,他就能速知法如法(為甚麼不這樣做呢?)」尊者舍梨子回答說:「世尊!那些諸梵志們,都長夜(恒常)愛著於梵天(志嚮往生於梵天),樂於梵天,以梵天為究竟。都尊重梵天,以為實有梵天,以為是我的梵天。因此之故,世尊,我乃如是而應付他們的需求。」

佛說如是,尊者舍梨子,以及無量的百千眾(算不盡的大眾),聽佛所說,都歡喜奉行! 

阿含經-118

 阿含經-118

於是,那一位比丘,乃往詣尊者舍梨子之處,到後,稽首禮足,然後退在一邊。尊者舍梨子問說:「賢者!你從甚麼地方來?在甚麼地方遊行呢?」比丘回答說:「尊者舍梨子!我乃從王舍城來的,曾遊行在於王舍城。」(在那裡遊行乞食)。又問:「賢者!你知道在王舍城裡,有一位梵志,名叫陀然,是我從前未出家時的友人嗎?」回答說:「知道!」

又問:「賢者!梵志陀然住在於王舍城,身體是否康強,是否安快無病,起居都輕便,氣力都如常,同時屢屢欲拜見佛陀,樂聞佛法嗎?」回答說:「尊者舍梨子!梵志陀然,現在欲數數拜見佛陀,欲常常聽佛之法。但是現在並不安快,氣力已轉衰微了。為甚麼呢?尊者舍梨子!因為梵志陀然現在身罹疾病,極困危篤,或者有可能因此而至於命終哩!」

舍梨子尊者聽此語後,就攝衣持鉢,從南山出來,而到王舍城,而住進於迦蘭哆園(竹林精舍)。於是,舍梨子尊者經過一夜,到了翌旦,即著衣持鉢,往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到,看後,則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起,便即止住他而說:「梵志陀然!你倒臥在那裡,不可起床,這裡更有其他的餘床(座位)的,我自會個別坐在那裡。」

於是,尊者舍梨子,即坐在其床座,坐後,就問而說:「陀然!你所患的疾病現在怎麼呢?飲食多呢?少呢?疾苦有轉損(好一些麼?)不至於轉增吧?」陀然回答說:「所患的極為困苦,飲食都不進,疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子!猶如大力士,用利刀刺頭那樣,但生極苦的,我現在頭痛,也像如是。尊者舍梨子!猶如大力士,用緊索繩,而纏絡頭上那樣,但生極苦,我現在頭痛,也是如此的。尊者舍梨子!猶如屠牛的人,用利刀割破牛腹時,但生極苦,我現在的腹痛,也是如是。尊者舍梨子!猶如二位大力士,執捉一位羸弱之人,放在火炎的上面那樣,但生極苦,我現在的身痛,舉體生苦(全身都是苦痛),唯增無減,也是如是。」

阿含經-117

 阿含經-117

然!一位族姓子,可得如法、如業、如功德去得到所須的錢財,以便用來(4)尊重供養沙門、梵志,而行福德的善業,而不造作惡業。陀然!如果一位族姓子能如法、如業、如功德去得到所須的錢財,去尊重供養沙門、梵志,而行福德的善業,而不造作惡業的話,他便會被沙門、梵志們所愛念,沙門、梵志們會作此言而說:『令施主身體強健,壽考無窮。為甚麼呢?因為我們乃由於施主之故,才能得到安隱快樂的(有人供養佈施,才能專心於道)。』陀然!如果有人,能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話,其福德就會日日增進,終不會有衰退的。」

於是,梵志陀然,就從其座位站起來,偏袒著衣(露右肩之肉),叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而說:「舍梨子!我有一位愛婦(嬌妻),名叫端正。我因為被她迷惑之故,變成為一放逸的人,而大作罪業來。舍梨子!我從今天開始,要捨棄我那一位名叫端正的嬌妻,自當歸依於尊者舍梨子您!」尊者舍梨子回答說:「陀然!你不可以歸依我。你應該皈依我所皈依的佛陀,你應自歸依佛。」梵志陀然白言而說:「尊者舍梨子!我從今日起,願自歸依於佛、法,以及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛教的優婆塞!我願終身自歸依三寶,乃至命盡。

於是,舍梨子尊者乃為梵志陀然說法,勸發其渴仰菩提,使其成就歡喜。用無量的方便,為他說法,而勸發其渴仰菩提,而使其成就歡喜後,就從座站起而去遊行於王舍城。舍梨子在王舍城住下經過數日後,就攝衣持鉢,從王舍城出來,而往詣南山(位於南天竺),住在於南山村之北的尸攝惒林中。 那時,有一位比丘,也遊行在於王舍城,也住在那裡經過數日,然後攝衣持鉢,從王舍城出來,也到了南山,也住在於南山村之北的尸攝惒中。

財團法人雲長文教基金會110上半年徵信

 財團法人雲長文教基金會110上半年徵信

親愛的會員:萬安

時間不留人,半年又過去了,感謝會員對自己的基金會愛護,每月捐助善款,在此經濟不景氣中,各位能「以自己有餘,助他人不足」,而行善不中斷,有如種樹澆水,若中斷了,樹就會枯萎了。故非常感恩。

年初新聞報導,高雄義大醫院院長杜元坤先生,他說:[及時行樂不如行善,已先立遺囑,他財產全部捐出做公益,不留一元給家人。]按高雄慈善團體估算,他已捐過將一億元做公益了。真的值得讚揚。

萬事如意

黃昇源   合十

2021  07  01

財團法人雲長文教基金會網址: https://yunchangblog.wordpress.com/

一一0年會員上年收入徵信   單位:元

   

一月

二月

三月

四月

五月

六月

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

101000

1000

1000

1000

1000

1000

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

4500

4500

4500

4500

2500

2500

0

4000

9000

4000

4000

2000

2000

0

4000

4000

4000

4000

2000

2000

0

4000

4000

4000

4000

2000

2000

0

4000

4000

4000

4000

2000

2000

陳國棟

5000

陳吉民

5000

陳翠玲

5000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

500

0

200

200

200

200

200

200

0

2000

2000

2000

2000

2000

2000

0

1500

1500

1500

1500

1500

1500

天上聖母

100

100

100

100

100

100

道祖

100

100

100

100

100

100

觀音菩薩

100

100

100

100

100

100

0

500

500

500

500

500

500

0

101,000

1,000

1,000

1,000

1,000

1,000

0

200

200

200

200

200

200

0

300

300

300

300

300

300

0

200

200

200

200

200

200

0耀

600

600

600

600

600

0

600

600

600

600

600

0

200

200

200

200

200

0

200

200

200

200

200

0

200

200

200

200

200

觀音菩薩

500

500

500

500

500

關聖帝君

500

500

500

500

500

司命真君

500

500

500

500

500

黃財神菩薩

500

500

500

0

1000

1000

1000

1000

1000

0

500

500

500

500

500

0

500

500

500

500

500

0

1000

1000

1000

1000

1000

0

500

500

500

500

500

柯育安

3000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

1000

1000

1000

1000

1000

1000

0

600

600

600

600

0

500

500

500

500

0

200

200

200

200

0

200

200

200

200

0

200

200

200

200

0

200

200

200

200

0

300

300

300

300

0

200

200

0

200

200

0

1000

0

500

0

500

0

200

200

0

200

200

0

200

200

0

200

200

0

200

200

楊笙

200

200

0

3000

700

0

5000

  

500

500

500

 

500

500

500

0

1000

0

1000

0

1200

0

1200

0

2000

0

6000

0

100

0

100

0

100

0

100

0

100

0

2000

2000

2000

2000

2000

2000

0

500

500

500

500

500

0

1200

0

6000

0

5000

0

3000

0

1000