阿含經-742

阿含經-742

佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀（坐具），坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能捨離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」

佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住（不安住）、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日（整天），都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。

阿含經-741

阿含經-741

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那只大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」

佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它（何足斷之）？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。

烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏（到處都為破洞，會漏雨），而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀（坐具），坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能捨離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能捨離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能捨離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能捨離。他愛樂（欣慕）比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能捨離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能捨離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能捨離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能捨離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」

阿含經-740

阿含經-740

世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。

世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」

佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」

阿含經-739

阿含經-739

中阿含經卷第五十

大品第十六：（有十經）（第五後誦）

加樓烏陀夷　牟犁破群那　跋陀阿濕具　周郡優婆離

調御癡慧地　阿梨吒嗏帝（加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經。）

 

一九二、加樓烏陀夷經第一

大意：

本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，並深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如癡蠅那樣。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至於阿惒那（邑名），而住在於犍若精舍（結髮外道的精舍之名）。

那時，世尊過於其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢，在於中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往至於一樹林，欲作晝經行（欲作飯後的休息）。尊者烏陀夷（善能勸導，福度人民第一），也過了其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，隨侍在於佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。

於是，世尊進入於林中，到了一樹．下，敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在於靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，使我增益於樂法。世尊對於我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。

尊者烏陀夷就在於晡時（申、夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」

尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在於靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對於我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在於往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食（過中午不食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂（不能依佛命，不能不食非時食－過午之食）。那個時候如有善信的梵志、居士到了眾園（精舍）來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對於世尊的威神妙德，敬重不堪（非常的敬重），因此之故，我們乃斷中後之食（過午不食）。

其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食（夜間的非時食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在於二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食（對於欲及欲之對象物，過度的消滅）。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在於一處，我當會盡共集會，而為夜食，並不是為朝中之食。』世尊！如果在於諸家庭當中，施設為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對於世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。

阿含經-738

阿含經-738

尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法都由世尊而啟發的，唯願闡說其義。我現在聽後，能得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念其義，我當會為你具足分別解說。」尊者阿難乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如來並不是為了未得而欲得，並不是為了未獲而欲獲，並不是為了未證而欲證之故，才住在於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離而無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡的。阿難！如來唯為了二義之故，而住在於無事處的山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處去隨順燕坐的。第一就是為自現法而樂居之故，第二就是慈愍後生之人之故。或者有後生的人，仿效如來之住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。阿難！如來乃由於此義之故，住在於無事處的山林樹下，或居於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住在於那些地方，學習遠離而精勤，而得增上心，而於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也隨他而回。他隨帶梵行者還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私也隨之回後，便不貢高，而不還回俗家。阿難！如果他不移動，而心解脫作證的話，我就不說他有障礙。如果他得四增上心，於現法樂居，本為精勤，而沒有放逸，而遊行之故。然而在此，或者可能會有失的，那就是以弟子多集會之故。

其次，阿難！那些師弟子，效法而住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡。或者住在那些地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來。他隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來後，便會起貢高而由於出家而還家，像如是的，而為煩梵行，也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩的梵行。阿難！在於煩師、煩弟子當中，此煩梵行乃最為不可、不樂、不愛，最為不意念的。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈悲之事，不可行怨對之事。

阿難！甚麼叫做弟子對於師，而行怨事，不行慈事呢？如尊師為弟子說法，憐念而愍傷，求義及饒益，求安穩快樂，發慈悲心，就為之饒益，就為之快樂，是為饒益之樂。如那些弟子．並不恭敬，也不順行，不建立於智，其心並不趣向於法次法（不依法，不依法之次第），不受於正法，而違犯於師教，不能得定的話，則像如是的弟子，乃對於其師而行怨事，而不行慈事。

阿難！甚麼叫做弟子對於其師，而行慈事，不行怨事呢？如尊師為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲心，就為之饒益，為之快樂，為之饒益樂。如那些弟子為恭敬，而順行，而建立於智，其心乃歸趣於向法次法，而受持正法，不違師教，而能得定的話，像如是的弟子，乃對於師而行慈事，而不行怨事。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈事，不可行怨事。為甚麼呢？因為我並不作如是之說，並不如陶師之作瓦。阿難！我所說的，乃為嚴而急，而至於苦切，如有真實的話，必定能得堅住的。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十九完

阿含經-737

阿含經-737

其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察為興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺（受）、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向為可，一向為樂，一向意念，無漏而無受，為魔所不能及，為惡所不能及的。為那些諸惡不善之法，為穢汙，為當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。為甚麼呢？因為由於不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由於不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就於不放逸，當學如是。阿難！由於甚麼義之故，有信的弟子會隨於世尊而行，而奉事，而至於命盡呢？」

尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而啟發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如其也有為了正經（契經）、歌詠（諷誦）、記說（受記）之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至於命終的（是不值得的）。但是要知道！阿難！或者他在於長夜數聞此法，誦習至於千遍，其意所惟觀察的，為明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心為柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論（不單為聚眾之論）、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由於此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至於命盡的。阿難！像如是的，為煩師（謂為師者的災患），為煩弟子（即為弟子者的災患），為煩梵行（即為梵行者的災患）。

阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住於策慮之地，有思惟觀雜，為凡人而有辯才。他住於無事處，住於山林樹下，或者居在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居於沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住於彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在於現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而為煩師，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來的有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩師。

阿難！甚麼為之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順於燕坐。或者住在於那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由於出家而還家，像如是的為煩弟子，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，乃為生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。

阿難！甚麼叫做煩梵行呢？若如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他住於無事處，在於山林樹下，或者居於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，並沒有人民之處，而隨順而燕坐。阿難！如來到底是以何義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐呢？

阿含經-736

阿含經-736

阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向於近，不得清登安樂，不安住不解脫於不移動的話，則那位比丘的彼彼之心（各種心），對於彼彼之定，應該御制而再御制，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離。如他的彼彼的心，對於彼彼之定，御制而再御制，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離後，當以內空而成就游止於其中。他已內空而成就游止於其中後，其心不移動，不趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就游止於其中，其心不移動，趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空的話，就叫做正知。

阿難！一位比丘，當以外空而成就游止於其中，他對於外空成就而游止於其中後，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空。阿難！

像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而游止於其中，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就游止於其中。他對於內外空成就而游止於其中後，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就游止於其中，他既不移動而成就游止於其中後，其心就不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動的話，就叫做正知。

阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禪室出來，在於室影之中，露地而經行。諸根（六根）在於內，心不向於外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至於經行的道頭，敷其尼師檀，在那裡結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘行此住處，其心若欲有所念（尋思）的話，則那位比丘如對於此三種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此三種不善之念。如果對於此三善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此三種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對於此論為非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥諍之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論（不作眾會之論）、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

又次，阿難！有五欲的功德（五欲的功能），為可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到（生起），而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在於心中而行者，也是同樣的。為甚麼呢？因為沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功德，而在於心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，於心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對於彼彼的欲功德（種種的欲念的性能），應觀察為是無常，觀察會衰耗，觀察為無欲，觀察為斷，觀察為滅，觀察斷捨離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。

阿含經-735

阿含經-735

阿難！當比丘的，則不可以欲於嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾、樂於眾、合會於眾，不可以不欲離眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘欲嘩說，樂於嘩說，合眾嘩說，欲於眾，樂於眾，合會於眾，不欲離眾，不樂於獨住遠離之處的話，而說他能得時愛樂心解脫（暫時的愛樂心解脫），以及不時不移動心解脫（非暫時的不移動的心解脫）之事，終究不會有這回事。阿難！如有比丘，不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，欲離於眾，常樂獨住於遠離之處的話，而說他能得愛樂心解脫，以及不時不移動心解脫之事，必定是會有這種事。為甚麼呢？因為我並不看見有一種色相能使我欲樂，那些色相都會敗壞變易，異時而會使生起愁戚啼哭、憂苦、懊惱的事。因此之故，我對於此異住處，已正覺而盡覺，所謂度一切色想，行於外空（對於外相已安住於空，外相都為空，已不著其相）。

阿難！我行此住處後，而生歡悅，我此歡悅，而覺一切身，都正念正覺，而生喜，而生止，而生樂，而生定。如我此定，而覺一切之身，而正念正智。阿難！或者有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私（優婆夷），都共同來詣於我處，我便為他們而教他們行如是如是的心，如是如是的遠離，樂於無欲。我也一再的為他們說法，勸助於他們。阿難！如有比丘欲多行空的話，那位比丘就應當守持內心於住止，使其一定。他守持內心於住止，而使其一定後，當念念於內之空。阿難！如比丘作如是之說：『我不持守內心於住止，不令於一定，而能念念於內空』者，當應知道！這位比丘定會大大的自疲勞的。

阿難！比丘要怎樣的持守內心於住止，而使其一定呢？當比丘的，此身由於離而生喜與樂，而漬，而盡潤而漬，普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，乃無處不遍。阿難！猶如有人將沐浴，就在器裡盛些澡豆，用水澆和，和而使其作為丸，而漬，而盡於潤漬，而普遍充滿，內外都周密，沒有一處會有漏的。像如是的，阿難！比丘之此身，由於離而生的喜與樂，而漬，而盡於潤漬，而普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，無處不周遍。阿難！像如是的比丘，守持其內心於住止，而使其得為一定。他守持其內心於住止，而使其一定後，當念於內空。他念內空之後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄，不安住而不解脫於內空（作意於內空後，就依作意內空，其心就不能踴躍，不能澄清安樂，也不能安住，不能解脫）。阿難！如比丘觀察之時，則知其念內空，而其心移動，而不趣向於近，不得清澄，不能安住，不能解脫於內空的話，則那位比丘，在於此時，當念於外空。他念外空後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的。

阿難！如比丘觀察時，則知念外空，而其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的話，那位比丘就應當要念於內外空。他念於內外空後，其心的移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不得安住，不得解脫於內外空的。阿難！如比丘觀察之時，則知念內外空，其心移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於內外空的話，那位比丘就當念於不移動。他念不移動後，其心之會移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於不移動的。

阿含經-734

阿含經-734

他作如是之念：我本有無想心定，為本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求於它，不應住著於它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存（為生命之依存的有六感覺之身）。如有疲勞，乃由於欲漏之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於有漏，乃由於無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由於此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空。如其有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無為，而心解脫。

阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因為我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一九一、大空經第五（第五後誦）

大意：

本經敘述諸比丘集於加羅差摩精舍，佛陀為阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中的迦維羅衛國，住在於尼拘類園。

那個時候，世尊過於其夜，至於翌日的平旦時，乃著衣持鉢，進入於迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍（釋迦族的加羅差摩所建的精舍）。那時，迦羅差摩釋精舍裡，敷有很多的床座，眾多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣於加羅釋精舍。當時，尊者阿難和眾多的比丘在於加羅釋精舍中，集作衣業（集在一起，正在縫補法衣）。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣鉢，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在於迦羅釋精舍，坐在於阿難尊者為佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裡，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世尊！加羅差摩釋精舍，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。為甚麼呢？因為我們現在正在作衣業。」

這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾，不可以樂於眾，不可以合會於眾，也不可以不欲離於眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘，欲於嘩說，樂於嘩說，合會而嘩說，而欲於眾、樂於眾，合會於眾，不欲於離眾，不樂於獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂於嘩說，不合會於嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，而欲離於眾，常樂於獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。

阿含經-733

阿含經-733

阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想（不可以懷念村裡於心內），莫念人想（不可以懷念人於心內），應當要數念（常念）一無事之想（空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭）。他像如是的知道，而空於村莊之想，空於人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞（悲歎、憂患），由於村之想之故，然而我乃沒有此事（如由於村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些）。如有疲勞，乃由於人之想之故，然而我也沒有此事的了（如由於人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事）。我乃唯有疲勞，由於一無事之想之故（心念於閒靜空寂）。如在其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如在其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那位比丘就應莫念人之想（心中不可懷著關於人的念頭），也莫念無事之想（心中不可懷著閑林寂靜的念頭），應當要數念（常念）一地之想（心中懷著關於地的念頭）。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山嶮，有深河的話，就不可念於彼（這些濁世所有的現象，都不可以放在於心內）。如果看見此地為平正，有如手掌那樣，觀望處為好的話，就應當要數念（常念）於它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極為張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山嶮，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地為平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念（常念）於它。他如是而知，而空於人之想，空於無事之想，然而有不空，唯一為地想。如有疲勞，乃由於人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一地之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念於無事之想，莫念於地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空於無事之想，空於地之想，然而有不空，唯一為無量空處之想。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念於地之想，莫念於無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空於地之想，空於無量空處之想，然而有不空，唯一為無量識處之想。如有疲勞，乃由於地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空於無量空處之想，空於無量識處之想，然而有不空，唯一為無所有處之想。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由於一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定（非想非非想處定）。他如是而知，而空於無量識處之想，而空於無所有處之想，然而有不空，唯一為無想心之定（非想非非想處定）。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由於一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空，如其為有餘的話，他就見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

阿含經-732

阿含經-732

這叫做二十種的善品、二十種的不善品，叫做說四十大法品，轉於梵輪，那些沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間的一切，都不能制而說為非者。如果有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，而沙門、梵志、天，及魔，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法而有十種的詰責（如不正知，而邪解的話，就會受十種的詰責）。那十種呢？如毀呰正見，而稱譽邪見，而如有如是邪見的沙門、梵志，假若去供養而稱譽他。如果有沙門、梵志者，對於我所說的四十大法品轉於法輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法，而叫做第一詰責。

如毀呰正見，乃至毀呰正智，而稱譽邪智，如有這種邪智的沙門、梵志，而如供養他，而稱譽他。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制，而言非的話，則他對於如法，就叫做第十詰責（第二詰責，乃至第九詰責都包括在乃至裡面）。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品轉於梵輪，而沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，就叫做對於如法，而有十詰責。如果更有其餘的沙門、梵志，蹲踞而說蹲踞，無所有而說無所有，說無因，說無作，說無業，所謂彼彼（各各）所作的善惡施設，都斷絕、破壞於彼此。我所說的四十大法品轉於梵輪，而為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制而言非者，他也有詰責、愁憂、恐怖。」（都會受詰責，而有愁憂、恐怖）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉

 

一九○、小空經第九（第五後誦）

大意：

本經敘述空之行。如欲多行空的話，(1)莫念村想，莫念入想，當數念一無事想。(2)莫念人想，莫念無事想，當數念一地想（不念地之高下，但見地乎正如掌）。(3)當數念一無量空處想。(4)當數念一無量識處想。(5)當數念一無所有處想。(6)當數念一無想心定。依次莫念而空，至於舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無為心解脫的話，就為之三世諸佛如來的勝跡。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，尊者阿難，就在於晡時（夕時），從燕坐而起，往詣於佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊，他白佛而說：「世尊您有一個時候遊行在於釋中（釋迦族中）之城。城名叫做釋都邑（那竭羅迦，釋迦族的城市）。我在於那個時候，從世尊您聽說過如是之義：『阿難！我乃多行空（我乃多住於空性而住）。』那時世尊所說的，我是否善知、善受，而善持了嗎？」

那時，世尊回答他說：「阿難！那些我所說的，你實在是善知、善受、善持的了。為甚麼我會這麼說呢？因為我從那時，及至於現在，都多行空。阿難！好像此鹿子母堂裡為空，而沒有象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢等人物那樣，然而卻有不空的，也就是說，唯有比丘眾。這就是，阿難！就是我要說的：如此裡面為無的，就以此之故，我見為是空，如此裡面有餘的話，我就見而為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒（世上有的東西，如不在那個地方的話，就正確的知道沒有此物。世上有的東西，確實在那裡的話，就正確的知道為有此物，目的在於發揮空性）。

阿含經-731

阿含經-731

如果見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業；假如見正業時，認為是正業的話，也謂之正業。甚麼叫做邪業呢？所謂殺生、不與取（偷盜）、邪淫，就叫做邪業。甚麼叫做正業呢？所謂離開殺生、離開不與取、離開邪淫，就叫做正業。這叫做見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業，見正業時，認為是正業的話，也就叫做正業。他像如是的知道後，就便會去求學，便會欲斷除邪業而成就正業，這叫做正方便。一位比丘，以斷除邪業為念，念於成就正業，就叫做正念。此三支乃隨於正業，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪命，而認為是邪命的話，就叫做正命；假如見正命時，認為是正命的話，也叫做正命。甚麼叫做邪命呢？如果有求，而不能滿足其意時，就用若干種的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚麼叫做正命呢？如不求不滿意，不用若干種的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正當的法；也以如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，就是以法的，就叫做正命。這叫做見邪命時，認為是邪命的話，就叫做正命！見正命時，而認為是正命的話，也叫做正命。他像如是而知後，就便會去求學，而欲斷邪命，欲成就正命，就叫做正方便。這位比丘，以斷於邪命為念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃隨正命，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

甚麼叫做正方便呢？一位比丘，為了斷滅已生的惡法之故，而發心欲求方便，精勤而舉心（全心）滅除；為了未生的惡法之不生之故，發心欲求方便．而精勤，而舉心去消滅。為了未生的善法之生起之故，發欲而求方便，精勤而舉心去消滅；為了已生的善法之安住，而不忘不退，而轉增廣布，修習滿具之故，而發欲求方便，而精勤，而舉心去消滅，這叫做正方便。

甚麼叫做正念呢？一位比丘，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，也如覺（受）、心、法，就叫做正念。

甚麼叫做正定呢？一位比丘，離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中，就叫做正定。

甚麼叫做正解脫呢？一位比丘，其欲心解脫、恚心解脫、癡心解脫，就叫做正解脫。

甚麼叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脫，知道恚心解脫，知道癡心解脫，就叫做正智。這叫做有學的比丘之成就八支（正見、正志〔正思惟〕、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），漏盡阿羅訶成就十支（正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。）

甚麼叫做有學（預流向乃至阿羅漢向）的比丘之成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做有學的比丘之成就八支。甚麼為之漏盡的阿羅訶之成就十支呢？無學的聖者（四果阿羅漢，已沒有學）的正見，乃至無學的聖者的正智，就叫做漏盡的阿羅訶之成就十支。為甚麼呢？因為正見，乃斷除邪見。如果由於邪見而生無量的惡不善之法的話，他也把它斷滅；如果由於正見而生無量的善法的話，他就去修習，而令其圓滿具足。乃至正智，乃斷除邪智。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，他也就把它斷滅；假如由於正智而生無量的善法的話，他就去修習，使其圓滿具足。

阿含經-730

阿含經-730

甚麼叫做正見呢？所謂此見乃認為有佈施、有齋戒，也有咒說，有善惡之業，而有善惡業的果報，有此世間與他世間，有父有母，世間確實有真人往至於善處，善去而善向，在於此世他世自知自覺自作證而成就游止於其中，這就叫做正見。這叫做見邪見，而認為是邪見的話，就叫做正見，見正見而認為是正見的話，也叫做正見。他像如是的知道後，就便會去求學，而欲斷邪見，而成就正見，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪見為念，而欲成就正見，就叫做正念。此三支乃隨於正見，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的（以正見為始）。

如果見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志：假如見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。甚麼叫做邪志呢？所謂有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚麼叫做正志呢？沒有欲念，沒有恚念，沒有害念，就叫做正志。這叫做見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志；見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。他像如是的知道後，就便去求學，便欲斷邪志，而成就正志，這就是正方便。一位比丘，以斷於邪志為念，而念於成就正志的話，就叫做正念。此三支乃隨正志，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語：假如見正語時，認為是正語的話，也就是為之正語。甚麼叫做邪語呢？所謂妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做邪語。甚麼叫做正語呢？所謂離開妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做正語。這叫做見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語；見正語時，認為是正語的話，也叫做正語。他像如是的知道後，就便會去求學，便欲斷邪語，而成就正語，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪語為念，而成就正語的話，就為之正念。此三支乃隨於正語，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

阿含經-729

阿含經-729

尊者阿難告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！你們且聽我所說。諸位賢者！邪見就是非法，正見就是法。如果有人由於邪見而生無量的惡不善之法的話，就是為之非義；如果由於正見而生無量的善法的話，就是叫做是義。諸位賢者！乃至邪智為非法，正智叫做是法。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，就叫做非義；如果由於正智而生無量的善法的話，就叫做是義。諸位賢者！所謂世尊略說此義，而不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。世尊所謂：『因此之故，你們當知是法與非法，是義與非義。知道法與非法，知道義與非義之後，你們當學如法如義。』此世尊所略說，而不廣分別其義，我就用以上之句，以上之此文，廣說如是。諸位賢者可往向佛其陳在這裡所經過之事，如果符於世尊所說之義的話，諸位賢者便可以受持。」

於是，諸位比丘聞尊者阿難所說，乃善受持誦，就從座起，繞尊者阿難三匝後離去，然後就往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊，他們白佛說：「世尊！剛才世尊略說此義，並不廣分別，就從座起，進入室內去燕坐。尊者阿難曾以這些句，這些文，為我們廣說其義。」

世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂其師為其弟子略說此義，並不廣分別，其弟子卻能以此句，以此文，而廣說其義。如阿難所說的，你們應當如是而受持！為甚麼呢？因為以說而觀義，應該就是如是之故。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一八九、聖道經第八（第五後誦）

大意：

本經敘述佛陀說：有一道，能令眾生得清淨，能滅憂苦懊惱，便得如法的話，就叫做聖正定。因為正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法所習成的。並舉出各支，都一一解說，明白所以以正見先行之因。如學正見，乃至學正定，則為學者成就八支。如果為無學的正見，乃至無學的正定、正智、正解脫，就是所謂的漏盡阿羅漢，而成就十支。又說依十邪支，以及由於此而來的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而來的善法，共為二十善法。總計為說四十大法品，轉於梵輪，假若不正知而邪解的話，就會受十詰責。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓瘦（國）的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能令眾生得到清淨，離開愁戚啼哭，滅除憂苦懊惱，便得如法。所謂聖正定，而有習、有助，同時又有具，而有七支。對於聖正定而說習，而說助，同時也說具。那七支呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而習，而助，而具，而善於趣向，而心得專一的話，就是所謂的聖正定，而為有習，有助，同時也是有具。為甚麼呢？因為正見乃生正志，正志即生正語，正語而生正業，正業則生正命，正命就生正方便（正精進），正方便就生正念，正念乃生正定。賢聖的弟子，有如是之心之正定，而頓盡淫、怒、癡。賢聖的弟子為如是之正心解脫，而頓知其生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有的身，而知如真。在其裡面，乃以正見，最在於前面。

2024-02-15 瑜珈教學

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阿含經-728

阿含經-728

佛陀又告訴他們說：「大凡有二眾，第一種為法眾，第二種為非法眾。甚麼叫做非法眾呢？或者有一人，其所行的都是非法，也說非法之法，其徒眾也行非法，也說非法之法。那位非法的人，住在於非法之眾之前，將自己所知的，而以虛妄之言，並不是真實之法，而顯示分別，施設其行，而流布，而次第說法。欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，實不可說的。對於正法與律當中，為不可稱譽的，而立自己所知的。那位非法之人就是這樣的住在於非法之眾之前，自稱我為有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的說智慧之事的人的話，就叫做非法眾。

甚麼叫做法眾呢？或者有一人，其所行的為正法，而說正法，其徒眾也行正法，也說正法。那位行正法的人住在於行正法之眾之前，將自己所知的，不虛妄之言，是真是實之法，都顯示分別，施設其行，而流布，而次第而說，欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，則可以說的。對於正法當中，為可稱譽，而立自己所知的。那位法的人，住在於法眾之前，自稱我有智慧而普知一切。就中如有作如是而說智慧之事的人的話，就為之法眾。因此之故，你們當知法與非法，義與非義。知道法與非法，義與非義之後，你們就應當學那些如法與如義。」

佛陀說如是之法後，就從其座位站起，就進入室內去燕坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：在座的諸位賢者！當知！世尊只略說此義，並不廣分別，就從座起，就入室去燕坐。世尊只說：『因此之故，你們應當知法與非法，知義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應學如法與如義。』他們又作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？又作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，會知佛意，常被世尊所稱譽，也被諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難必定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者們如共往詣尊者阿難之處，去請他講說此義時，假如尊者阿難為我們分別解說的話，我們當會善於受持。

於是，諸比丘們乃往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們說：「尊者阿難！當知世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從其座起，就入室去燕坐。世尊只這麼說：『你們當知法與非法，義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應當學如法與如義。』我們便作如是之念：到底諸賢當中誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者阿難是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎，尊者阿難能廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為慈愍之故，而為我們廣分別解說！」

尊者阿難告訴他們說：「諸位賢者！且聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲得求實（樹心），為了求堅固的樹實之故，就持斧而進入樹林內，他看見大樹成根，成莖，和節、枝、葉、華、實。那個人卻不觸及樹根，也不觸及其莖、其節、其實，唯觸及枝與葉。諸位賢者所說的就是如是。世尊現在，然而你們卻捨棄世尊，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現一切之義都由世尊的。諸位賢者應該要往詣世尊之處，去請問此義而說：『世尊！此為甚麼？此為甚麼義？』如世尊講說的話，諸位賢者們，就應當要善於受持。

這時，諸位比丘們回答說：「唯然！尊者阿難！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現在的一切之義，均由世尊所說的。然而尊者阿難您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難您，定能分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為了慈愍之故，請為我們廣說其中之義。」

2024-02-14 肌力教學

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阿含經-727

阿含經-727

一八八、阿夷那經第二（第五後誦）

大意：

本經敘述佛陀由於異學阿夷那之故，而為諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智為非法，因此而生不善的惡法為非義。正見等為法，由之而生之善法為義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿子母堂，（位於城之東，為東園。長者彌伽羅，本信外道，後來被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他嘗言：「毘舍佉雖然是我的媳，然而實為我之母。時人就稱譽毘舍佉為彌伽羅之母。彌伽羅譯為鹿，故為鹿母。此精舍為毘舍佉所捐獻的，故名鹿子母堂）。

那時，世尊則在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起，由堂上而下來。在堂影中，露地而經行，也為諸比丘廣說甚深微妙之法。那時，有一位異學，名叫阿夷那，為沙門蠻頭（賢人）的弟子。他遙見世尊，從燕坐起，由堂上下來，而在於堂影中的露地經行，而為諸比丘廣說甚深微妙的法。異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，乃往詣佛所，到後，共相問訊，隨在佛後而經行。世尊顧而問說：「阿夷那！沙門蠻頭是否實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志，為一切知、一切見的話，他就自稱為我有無餘，而知道無餘，見其有過咎時，會自稱為有過咎嗎？」

異學的阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，回答而說：「瞿曇！沙門蠻頭實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，就會自稱為我有無餘，我知無餘，見其有過咎時，也會自稱有過咎的。」世尊又問而說：「阿夷那！怎樣的沙門蠻頭，甚思念五百人的思（心念）：如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就會自稱為我有無餘，我知無餘；見其有過咎，就自稱為有過咎呢？」

異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子回答說：「瞿曇！沙門蠻頭曾作如是之說：或者是行，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是眠，或者是寤，或者是晝，或者是夜，都常為無礙而知見。有時遇逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇惡象、惡馬、惡牛、惡狗：或者值遇蛇聚，或者得擲塊，或者得杖打，或者墮溝瀆，或者墮廁中，或者乘臥牛，或者墮深坑，或者入刺中，或者見村邑而問名問道，見男見女而問姓問名，或者觀空舍，或者如是而入於族中，他既入後，而問我說：『尊（賢者）！要從何而行？』（要到甚麼地方去？）我回答他而說：『諸位賢者！我乃趣於惡道的。』瞿曇！沙門蠻頭，乃作如是之比類的五百思而思，如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就自稱為我有無餘，我乃知無餘，而見其有過咎的。」

於是，世尊乃離開經行處，而至於經行的道頭，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐，而問諸比丘們說：「我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」那些諸比丘們，都默然而不回答。世尊又至於再三的問而說：「諸比丘們！我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」諸比丘們也至於再三的默然不回答。

那個時候，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒而著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候，善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說智慧之事的話，則諸比丘們，從世尊而聞後，當會善予受持的。」

世尊告訴他們說：「比丘！你們要諦聽！．聽後要善思念其義，我當會為你們圓具的分別而說。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

2024-02-04 pm2:00-3:30 心經導讀

 2024-02-04 pm2:00-3:30 心經導讀

經文:

                          無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

                          無苦集滅道。無智。亦無得。以無所得得故。

阿含經-726

阿含經-726

諸位賢者！我已經成就此聖戒之身，又行知足之行，對於衣，乃取以覆在形體之需，食乃取以充此身軀而已。我所往的地方，都將衣鉢自隨於身，並沒有甚麼顧戀，猶如鴈鳥之和牠的兩翅都俱飛翔於空中那樣，我也是同樣的。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，又能守護諸根，常念於閉塞，念欲於明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。如果眼根看見色相時，然而並不納受其相，也不會味著其色。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護眼根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。由於趣向於其道之故，而守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不會味著於法。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護意根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。為了趣向於此道之故，而守護意根。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，而聖護諸根，正知其出入，善觀而分別。在屈伸低仰，都保持儀容庠序，而善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。平時的行住坐臥、眠寤語默，都能正知其一切。

諸位賢者！我已經成就此聖戒身，以及極為知足，也成就聖戒而護諸根，而得正知出入。都獨住於遠離處，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在山岩石室，或露地穰積之處，或至於林中，或者在於塚間。諸位賢者！我已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，敷一尼師檀，而結跏趺之坐，而正身正願，反念而不向外奔流，所除貪伺，內心並沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，都不欲令我得，我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣的道理。已斷疑度惑，對於諸善法，已沒有半點的猶豫，我對於疑惑，已淨除其心。諸位賢者！我已經斷除此五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得證第四禪成就而游止於其中。諸位賢者！我已得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡通智作證（向於漏盡通）。

諸位賢者！我知此苦如真（如實而知道一切都是苦），知道此苦之集（如實而知道苦的來源，煩惱之集匯），知道此苦之滅（如實而知道苦滅即寂靜，則為寂滅而解脫），知道此苦之滅之道如真（如實而知道向於消滅苦之道，也就是入正道）。知道此為漏，知道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅之道如真（如實而知道漏的四聖諦）。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏都解脫），解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。

諸位賢者！我如是而知，如是而見，我的內身之有識，以及外境之種種諸相，一切之我、我所行，和慢使都斷知，都拔絕根本，終不再復生。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的人，就應作如是之回答！你們聽後，應當為善，為然，而可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，應當又要如是的對那位比丘說：『賢者！你初說時，我們都已為可，而意歡喜了。然而我們乃欲從賢者之上又上，而求智慧應答之辯才，由於此之故，我們乃從賢者請問，而一再的請問的。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

2024-02-03 pm2:00-3:30 心經導讀

 2024-02-03 pm2:00-3:30 心經導讀

經文:

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。

不增不減。是故空中無色。無受想行識。

無眼耳鼻舌身意。無色身香味觸法。

無眼界。乃至無意識界。

阿含經-725

阿含經-725

你們聽後，就當為善而然可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予復生呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃為極為狹窄，為塵勞之處；出家學道，則為髮露曠大。我現在乃為在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在於後來之時，捨棄少財物，以及多財物，捨棄了少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄在家的族相之後，受比丘之要（規約），修習禁戒，守護從解脫.，又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要.。

『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對於殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取（離偷盜），斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂於人與而取，而常好佈施，歡喜無悋，不望其回報，我對於不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對於非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，而不移動，一切都可信用，不會欺誑世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對於其對造說，不會欲破壞於此；不會聽彼之語，而對於此人而說，而欲破壞彼。我乃對於欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂於群黨，不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。

諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗獷、惡聲逆耳、眾人所不喜、眾人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入於人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息諍之事，順時而得宜，善教而善於呵責，我對於綺語之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開治生（俗家的生意），斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不為了小利而去侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對於納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對於納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對於受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對於受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對於受田業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對於高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對於歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對於受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而不時食（不非時食），我對於過中午之食，已淨除其心。

阿含經-724

阿含經-724

你們聽後，當為之善，而然而可，都應歡喜奉行。讚歎為善，為然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二為聞聞說，第三為識識說，第四為知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於見見之說（於所見，說所見），己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對於聞聞（於所聞，說所聞）、識識（於所識，說所識），知知說（於所知，說所知），都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，應當要為善，而然可，而歡喜奉行。為之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對於眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對於此，已盡為無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對於此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！

你們聽後，應當要以為善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我（指心靈）。然而謂三受（苦、樂、舍）乃依地界而住，為識使之所著（被心之住著、執持）的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我也不是識界之所有，識界也不是神我（心靈），然而謂三受（苦、樂、舍）乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！

2024-02-01 瑜珈教學

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阿含經-723

阿含經-723

中阿含經卷第四十九

第五一日誦名後誦（有三品半，合有三十六經）

說智阿夷那　拘樓明聖道　東園論小空　大空最在後

（說智經、阿夷那經、在拘樓的明聖道經、在東園論小空經、大空經最為在於後）。

 

一八七、說智經第一

大意：

本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於與梵行已立者的問答法。所謂若有自稱已得漏盡的人的話，就當受其說而奉行，並作如是之間：如來說(1)五監盛、(2)四食（摶食、更樂、意念、識等食）、(3)四說（見見、聞聞、識識、知知）、(4)內六處、(5)六界、(6)內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，要云何知？云何見？如果是梵行已立的漏盡比丘，應作如是之答：(1)五盛陰是無常變易之法，如離而不可染著，就會得知無所取，為漏盡心解脫。一一作答而至於(6)，故發心出家，而修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢用，而得漏盡。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘來向你說他已得到的智慧（所得之智）而說：『我生已盡，梵行已立，所作都已辦，不再更受後有，知如真。』的話，你們聽到後，應當要贊為善，為然可（欣然納受），要歡喜奉行。為善，為然，而可於彼，而歡喜奉行後，就應當又問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說五盛陰（五取陰）；所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰。賢者！要怎樣而知，怎樣而見此五盛陰，而得以知道為無所受（不執取），而知為漏盡，而知為心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已成立法的人，應該要作如是的回答：『諸位賢者！色盛陰並不是果，為空虛，而不可以欲，不為恒有，不可以倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於色盛陰有欲，有染、有著、有縛、有縛著使的話，他就會盡除而為無欲，而消滅，而息止，就這樣的得知為無所受（不執取），漏已盡，而心解脫。像如是的對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都知道為非果，為空虛，而不可欲，不是恒有，不可倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於識等盛陰（包括受想行）有欲，有染、有著、有縛，而縛著使的話，他就會把它除盡，而無欲，而消滅，而息止，這樣的得知為無所受（不執取），而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此五盛陰，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，而建立法的話，就應如是而回答！你們聽後，當為善，而然可，而歡喜奉行。為善，而然可，而歡喜奉行後，當又作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說有四種食。眾生都以此，而得以保存長養的。那四食呢？第一叫做摶食粗細（段食，物質的飲食物，可分為多少餐次段落），第二叫做更樂食（觸食，根、境、識之三和合而生之諸觸，對所取之境而生喜樂等為資益心），第三叫做意念食（思食，於第六意識思所欲之境，而生希望之念，以資諸根），第四叫做識食（有取識執取身心，眾生的生命才能維持），賢者！要怎樣知，怎樣見此四種食，得以知道無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於摶食，意已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，得解、得脫，盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更受後有身，而知如真（如實而知道已解脫）。像如是的，對於更樂食（觸食）、意念食、識食等食，都同樣的已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四食，而得知己無所受，已漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

2024-01-31 肌力教學

 2024-01-31 肌力教學

阿含經-722

阿含經-722

如果有作如是之說：『那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所謂：那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其餘之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大眾當中，或者在集會時，或者有善逝，或者為善逝所化，而為宗主，由於食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在於其面前諮受這樣的：我乃樂於行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂於行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關於如來之法，所謂：

如有穢汙法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），對於此法，是否滅盡而無餘了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），此法是否滅盡無餘了嗎？如有白淨之法，有彼處（在於如來處），此法是否滅盡而無餘嗎？如來為他回答而說：『如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），對於此法，已滅盡無餘了；如有雜法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），此法乃滅盡而無餘；如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，如來對於此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再復生；如有雜法，被眼與耳所知之法，如來對於此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再復生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正為我白淨之法（我就是如是的白淨的），像如是就是我的境界，像如是為之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』

有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃為他說法，為上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南傳為黑白兼備之法）。如來為他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對於諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊為正盡覺的。

又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊為正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由餘事而知的，我乃由於對於世尊有如是之淨信，世尊曾為我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊為我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來為我所說之法，乃為上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對於諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊為正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊為正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著於如來（抓住如來而不放），信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應（堅固的信，以見為本的信）。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十八完

阿含經-721

阿含經-721

世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至於梵天，都為這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其三族家，對於此三位族姓子之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道，而其三族家，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也就能於長夜得大善利，安隱快樂的（對此三位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由於此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。）

如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」

佛陀所說的就是如是，此三位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一八六、求解經第五（第四分別誦）

大意：

本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解於如來，正知於如來之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍摩瑟曇，拘樓國的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣於其意，而不知他心如真（不如實而知他心）的話，則他對於世尊的正盡覺，乃不始知（不能知）。這怎麼能求解於如來之法呢？」（怎麼能瞭解佛法呢？）

這時，諸比丘白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。

世尊告訴他們說：「如果緣於其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲（所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法）。如有穢汙之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者為無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢汙之法，被眼與耳所知之此法，乃為那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，為眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者為沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，為眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，為眼與耳所知之法，這法為那尊者所有呢？或者為無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，為眼與耳所知之法，這種法，乃為那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者為長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如為常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否為了名譽而作的呢？或者是為了利義而入於此禪的呢？或者不是為了名譽，不是為了利義而入於此禪的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非為災患之故，而入於此禪的（其意為：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過於咯，而致其義有些不同）。