阿含經-772

阿含經-772

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。

比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。

比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。

阿含經-771

阿含經-771

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒為炯然俱熾，而去斫治其身，或者作為八楞，或者作為六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓，或者抬舉，或者擲下，或者為好，或者為惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，為極重而甚苦，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒為炯然俱熾的，放著在於其口中，接時燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出（指鐵丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止。這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵鏘，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是地獄之苦。

比丘！甚麼是地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓（張開）為五，而縛治於你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚為苦痛，終究不能得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在於此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷為無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，眾生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在於其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌為無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生於其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至於足，又從其足剝其皮，上至於其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在於此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量苦，為極重甚苦，終究不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲於地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。

阿含經-770

阿含經-770

那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」

世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」

世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在於白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在於日將落於西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至於如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被三百矛所剌，則那個人，由於此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」

比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在於一日當中，受三百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」

於是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」

世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個為大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃為極大而甚大的。」

世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌三百次，他就因緣於此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地獄中，乃極苦而甚苦的！

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾（燒紅的鐵斧），斫治犯人的身。或者作為八楞（八角），或者作六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓的，或者把其抬高，或者擲下，或者為好，或者為惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多（年月很久），乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚為苦痛，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。

阿含經-769

阿含經-769

中阿含經卷第五十三

一九九、癡慧地經第八（第五後誦）

大意：

本經敘述有關於愚癡法，和智慧法。愚癡法為惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世為有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻為受生為人之難。智慧法則有善思、善說、善作之三種，在現世會受善名、無罪、善死之三樂，後世則生為天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在為你們說愚癡法與智慧法。你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有三相的愚癡標、愚癡像（特徵、特相、特質）。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那三種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由於愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在於現法當中，其身心則會受三種的憂苦？為甚麼愚癡的人，其身心則會受三種的憂苦呢？因為愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其餘的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受第一的憂苦。

其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者臠臠而割（割為一塊一塊），或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在於檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳（燒），或者納入於鐵驢的腹中，或者放著於鐵豬的口內，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鉤而鉤，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於標頭，或者梟其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受的第二種的憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚為苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在於那時懸向在於其上，有如在於晡時，日下高山時，其影乃懸向在於地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在於那時，都會懸向在於其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在於上面的。我在本來之時（從前），並不作福，而多作惡業。如有處在於作惡的人，而兇暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話（不作問心無愧之事），則其所歸命，所依怙的，我必定會至於那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在於現法當中，身心則受的第三種憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。既生在於那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念（一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適於意的）。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的為之地獄。為甚麼呢？因為那些地獄，乃為一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」

阿含經-768

阿含經-768

如聖弟子隨順如來之教的話，如來就又會更調御比丘而說：『你應當離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中。』如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中的話，則像如是的聖弟子，就隨順如來之安住而不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師之治，而不移動時，就不舉前腳，也不動後腳，兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及其鼻，皆不動搖，像如是的野象，乃隨順調象師，安住而不移動。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則像如是的聖弟子，乃順如來安住而不移動。

如聖弟子隨順如來安住而不移動的話，他則在於那時能以堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等的侵害所逼。惡聲、捶杖，也能忍耐，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲滅絕，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！猶如野象，隨順調象師而安住而不動，則牠在於那時，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及喚呼高聲，或喊嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來安住不移動的話，他在於那時，就能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等侵害所迫。惡聲、棰杖也能忍之，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲絕滅，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。

阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能夠堪忍的話，他就會在於那時能調御、善於調御、得上調御、最上的調御，得上息、最上息，除棄諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，清淨而止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實為可供養，而為一切天人的良福田的。阿奇舍那！猶如野象之能堪忍者，則牠在於那時，會被調御、善調御，得上的調御、得最上的調御，而為上的速疾，無上的速疾，可以適中於王乘，受食於王廩，而稱說為王象。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能堪忍的話，則他在於那時，會為調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，而清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，而為一切天人的良福田的。

阿奇舍那！年少的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死；中年、老年的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，如不調御，而命終的話，就說他為不調御而命終，中年、老年的聖弟子，不調御而．命終的話，就說他們為不調御而命終。阿奇舍那！年少的野象，善於被調御而死的話，就說他為善調御而死；中年、老年的野象，善於調御而死的話，就說他為善於調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他為善於調御而命終；中年、老年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他們為善調御而命終。」

佛陀所說的就是如是，沙彌阿夷那和提，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十二完

阿含經-767

阿含經-767

阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。為甚麼呢？因為此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向於牠，而教其臥地、去來、取捨、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鉤，騎在其頭上，使眾多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在於其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。

阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在於那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鐘等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在於那時，被調御、善調御，得到上調御，得到最上的調御，得到上速疾、無上的速疾，可適中為王乘，可受食王廩（可受王所扶持的米糧），而稱說為王象。

像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛、為眾佑。他在於此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，自知而自覺，自作證而成就游止於其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在於露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在於林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在於五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調御那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』

如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調御比丘而說：『你們應當觀察內身如身（觀身為不淨的），乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法。」（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我）。如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法的話，則此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，為繫縛在於其心，會制伏喜樂在於在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在於右肩上，往至野象之處，將杖著在於地上，繫縛野之象之頸，制伏其喜樂於野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂於村邑，習愛於人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，縛繫其心，制伏其樂於在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。

如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調御那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺（受）、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從於調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順於調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順於如來之教。

阿含經-766

阿含經-766

王童子耆婆先那離去後不久，於是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地（指真理境界），乃為斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，為無欲而知（凡是由於離欲所能知的）、無欲而見（由於離欲所能見的）、無欲而覺（由於離欲所能證得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、見者（或了知，或實見而證得），終無是處（終究不會有此道理的）。為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心於追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。）

阿奇舍那！猶如有四種調御，所謂象調御、馬調御、牛調御、人調御是。就中，二種調御，不可以調御（未被調御），二種調御可以調御（已被調好）。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調御不可以調御的，而受此未調、未調地（未被調御之階段狀況）、未調御的御事者，無有是處（未被調御教導的，未能達到調御的實質）。如此二調御可調御的，善於調御的，則受此調、未調地的、調御之御事的話，必定會有是處（已被調御教導過的，則能稱心如意的達到調御的實質）。

像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要說了），那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對於此地，那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會有此道理的。）為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故。

阿奇舍那！猶如離開村裡不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而為一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在於山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對於山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處（沒有這道理的。）』於是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在於石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是為甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而為無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對於此地（境界），那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會如實而知見）。

阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去為我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而繫著在於王象之項。那時王象就率帶野象，出在於露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在繫在於露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調御師！你現在可速調御這匹野象，要把牠降伏，使牠成為善調之象，善調之後，就還來告訴我。』於是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，繫野象之頸，制伏牠的喜樂於野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂於村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食

阿含經-765

阿含經-765

優婆離！你應當要學隨所作業，就說此業，應與面前之律的話，就與之以面前之律，應與之以憶律的話，就與之以憶律，應該與之以不癡律的話，就與之以不癡律，應該與之以自髮露律的話，就與之以自髮露之律，應該與之以君律的話，就應與之以君律，應該要以責數的話，就用責數，應該要下置的話，就以下置，應該要舉的話，就以舉，應該要擯的話，就以擯，應該要憶律的話，即以憶律，應該要從根本治的話，就從根本治，應該要驅出的話，就以驅出，應該要行不慢的話，就以行不慢，應該要以治的話，就應以治的。優婆離！你應該要如是而學。」

佛陀所說的就是如是，尊者優婆離，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 

 

一九八、調御地經第七（第五後誦） 

大意：

本經敘述沙彌阿夷那和提，應王子耆婆先那之請，而說比丘對於正法與律當中，行不放逸精勤的話，實可得一心。王子卻以為說無是處，就不辭而去。沙彌乃稟告佛陀，佛陀說他乃為欲所縛，而不見其義。就以山下不見園林之喻，去作為善喻。並以調野象之喻，以譬喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，而堪忍一切苦痛。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭陀園。

那時，沙彌阿夷那和提，也遊行至於王舍城，就在於無事處，而住在於禪屋中。那個時候，國王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在於中午後，彷徉而至於沙彌阿夷那和提所住之處。就共相問訊，然後退坐在一邊。王子說：「賢者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所問，是否允許我之問嗎？」沙彌阿夷那和提告訴他說：「賢王童子！你欲問便問好了，我聽後，當會思其義，回答與你的。」

王童子問而說：「阿奇舍那！一位比丘，在於此法與律當中，如果不放逸，而行精勤的話，是否實在會得一心嗎？」（心之一境性）。沙彌回答說：「賢王童子！一位比丘，如果在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，實在會得一心的。」

王童子又問說：「賢者阿奇舍那！你當隨你所聞的，你當隨你所誦習的（就像你聽到的，就像你已學到的），盡向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」

沙彌回答說：「賢王童子！我乃不堪任隨所聞之法，隨所誦習之法，都廣向你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。賢王童子！如我隨所聞法，隨所誦習，都向於賢王童子你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，就能得一心之事，或者賢王童子，你也不會知道的，像如是的話，則我乃徒自煩勞而已。」

王童子對沙彌說：「賢者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？賢者阿奇舍那！你就如你隨所聞之法，隨所誦習之法（照你所聽到的，照你所學習過的），可向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的話，就會贊為善，如我不知道的話，我便不再更問諸法了。」於是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在於此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。

於是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處（不會有這道理的）。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。

阿含經-764

阿含經-764

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以憶律的，而與之以從根本治（本日治），應從根本治的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優霎離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應從根本治的，而與之以驅出（別住），應與之以驅出的，而從根本治，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出的，而行不慢（贖罪儀式），應該要行不慢的，而與之驅出，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應行不慢的，而與之以治（復歸），應與之以治的，而行不慢，這是否為如法業、如律業嗎？」

世尊回答說：「弗也！優婆離！優婆離！如比丘眾，共相和合，而作異業、說異業的話，就是不如法之業、不如律之業，大眾也有罪過的。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與面前律，而與之以憶律，應與憶律，而與之以面前律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與憶律，而與之以不癡律，應與不癡律，而與之以憶律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以不癡律，而與之以自髮露律，應該給與自髮露律，而與之以不癡律的話，這是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應給與自髮露律，而與之以君律，應與之以君律，而與之以自髮露律的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與之以君律，而與之以責數，應與之以責數，而與之以君律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾共相和合，應給與責數，而與之以下置，應與之以下置，而與之以責數的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與下置，而與之以舉，應該與之以舉的，而與之以下置的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與舉，而與之以擯，應該與之以擯，而與之以舉的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與以擯，而與之以憶律，應該與之以憶律，而與之以擯的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律，而以從根本治，應以從根本治，而與之以憶律的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該從根本治，而與之以驅出，應該與之以驅出，而從根本治的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出，而行不慢，應該要行不慢，而與之以驅出的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該要行不慢，而與之以治，應該與之以治，而行不慢的話，這是不如法業、不如律業，大罪也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，隨所作業，即說此業的話，就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以面前律，即與之以面前律，應該與之以憶律，即與之以憶律，應該與不癡律，即與之以不癡律，應該與之以自髮露律，即與之以自髮露律，應該與之以君律，即與之以君律，應該與之以責數，即與之以責數，應給與下置的，就以下置，應給與舉的，就與之以舉，應以擯的，就以擯，應以憶律的，即用憶律，應從根本治的，就從根本治，應以驅出的，就以驅出，應行不慢的，就行不慢，應以治的，就以治的話，這就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。

阿含經-763

阿含經-763

阿難！我剛才所說的所謂六種慰勞之法，就是由於此之故而說的。阿難！如果你們對於此六諍之本，能止斷絕滅，以及此七種止諍之法，則在大眾當中起鬥諍時，就以如棄糞掃止諍律而止，又行此六慰勞法的話，則，阿難！像如是的，你在於我去世之後，就能共同和合，歡喜不諍，同於一心，同於一教，合一水乳，快樂而遊行，如我在世時那樣！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一九七、優婆離經第六（第五後誦）

大意：

本經敘述佛陀與優婆離之問答七滅諍之法，及其它，有關於律法是否適當的問題。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波城，住在於恒伽池（蓮池）之岸。

那時，尊者優婆離，就在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！如果比丘眾，共相和合，而作異業，而說異業的話，這是否為如法業、如律業嗎？（適合於法與律之作業嗎？）」

世尊回答說：「弗也！優婆離！」尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相合和，應該給與面前律（現前毘尼）之時，而與之以憶律（憶念毘尼），應該給與憶律的人，而與之以面前律，像此法，是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律的，而與之以不癡律（不癡止諍律），應該與之以不癡律的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與不癡律的，而與之以自髮露律（自言治），應該與之以自髮露律的，而與之以不癡律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以自髮露律的，而與之以君律（作多覓罪，君止諍律），應該給與君律的，而與之以自髮露律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與君律者，而與之以責數（呵責），應該與之以責數的，而與之以君律，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離。」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與責數的，而與之以下置（依止），應該給與下置的，而與之以責數，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與下置的，而與之以舉（舉罪），應給與舉的，而與之以下置，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與舉，而與之以擯（擯出），應給與擯的，而與之以舉的話，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與擯的，而與之以憶，應與之以憶的，而與之以擯，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！

阿含經-762

阿含經-762

阿難！甚麼叫做應與輾轉止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於輾轉止諍律呢？阿難！如有二位比丘，在於其中間，起若干的不同的意之諍，所謂這是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔等。阿難！如那位比丘在於猥處（卑陋之處，屏處），止此諍的話，則如在猥處而止的話，此諍就當說為止，如果在於猥處不止的話，則此諍可白於眾。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止。如果在於大眾當中不止的話，則，阿難！如在相近而住的話，則在於其中假如有比丘持經、持律、持母（阿毘曇，論母）的話，則這些比丘就共往於那個地方，說此諍事。如果在於道路當中而止的話，則此諍就言為止；如果在道路當中不止的話，則此諍當又向於大眾宣說。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止；如果在大眾當中不止的話，則阿難！如多伴助者，那些持經、持律、持母（論）者，阿難！那些比丘就應止此諍，就應以法、以律，如尊師之教訓那樣，在其面前使其歡喜。阿難！這叫做應與輾轉止諍律。像如是的欲斷此諍，就謂因於輾轉而止諍律（依於輾轉而求彼罪之息諍的律法。）

阿難！甚麼叫做應與如棄糞掃止諍律呢？為甚麼欲斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律呢？阿難！如有住處的諸比丘，大眾鬥訟憎嫉，相憎共諍時，阿難！那些比丘乃分立為二部。分立為二部後，如在於一部當中，有長老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的話，阿難！則這些比丘應對那些比丘說：『諸位賢者！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們當初對於此善說之法與律，都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家而學道。然而卻生鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！由於此諍，我們乃犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家的相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向諸位賢者至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更新，而善於護持，嗣後不再作此諍業。』

阿難！如在此部當中，沒有一位比丘相應的話，則，阿難！這些比丘應往至於其第二部眾之處。到達後，稽首禮拜那些長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們於此善說之法與律，乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道，然而卻起鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！因此諍，我們已犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向長老上尊，至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更善護持，嗣後不再作此諍業。』阿難！那些比丘應當對這些比丘說：『賢者！你自見你的犯戒嗎？』他們應該回答說：『實在自見所犯。』那些比丘就應當對此比丘而說：『應更善護持，不可再作此業！』第二部的大眾，也是如是。阿難！這叫做與如棄糞掃止諍律。像如是的斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律之故（依於如草覆地的止諍的律法。）」

佛陀又說：「阿難！我現在要為你說六慰勞之法（六種可念之法），你要諦聽：要注意的聽！聽後要善思念它。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而諦聽。」

佛陀說：「那六種呢？(1)要以慈身之業，而向於諸梵行。此法為之慰勞之法，是愛法、樂法。會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修習，使人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(2)以慈口之業。(3)以慈意之業（向於諸梵行）。(4)如法利如法而得，而自所得的飯食，至在於鉢中，像如是的利益，都分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會令人敬愛，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，無穢無黑，有如大地之不隨於他人，為聖者之所稱譽，為具足而善於受持，像如是之戒，都分而佈施於諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，會使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修習，令人收攝，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有聖見出要，為明見而深達，而能正盡苦患的，則像如是之見，乃分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。

阿含經-761

阿含經-761

阿難！甚麼叫做應與憶止諍律？為甚麼斷此諍，而謂因於憶止諍律呢？阿難！如果有一人犯戒，而不記憶，諸比丘們看見後，便對他說：『你曾經犯戒而不自記憶，你應該從於大眾，去求於憶律，大眾當會共同給與賢者以憶律的。』阿難！如果那個地方，有大眾和合集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而進入於大眾之處，稽首禮拜在於長老上尊比丘之雙足下，長跪叉手（合掌），仰白長老上尊比丘而說：『諸位賢尊！且聽我曾犯戒而不憶，我現在從於大眾，求於憶律，願眾和合，給與我以憶律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該給與其憶律，應以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應與憶止諍律。像如是的，要斷此諍，則所謂因於憶止諍律（要依憶念之滅諍法。）

阿難！甚麼叫做應與不癡止諍律？為甚麼要斷此諍，而謂因於不癡止諍律呢？阿難！如果有一人，由於狂發而心顛倒，他狂發而心顛倒後，就有很多的不淨行，而行非沙門之法，而不順於法行，而說違犯之法。他在於後來之時，還復而得本心，諸比丘們看見後，便對他說：「你曾經發狂，而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法而行，而說違犯之法。賢者！你後來還得本心，賢者！你可從大眾去求不癡之律，大眾當會共同給與賢者以不癡之律的。」阿難！如那個地方有大眾和合而集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，而稽首禮拜長老上尊的比丘們之足，長跪叉手，白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢們！且聽我曾經狂發而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法行，而說違犯之法。我在於後來之時，還得本心，我現在從大眾求不癡之律，願眾和合，給與我不癡之律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，就應給與不癡之律，要以正法，要以正律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。阿難！這叫做應與不癡止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於不癡止諍律的（依於不癡的毘尼－律法，而息止其罪）。

阿難！甚麼叫做應與自髮露止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於自髮露止諍律呢？阿難！如有一人犯戒，或者有語者（髮露表白出來），或不語者（隱藏而不髮露），或者有憶念者，或者不憶念者。阿難！如果那個地方，有眾和集會的話，那位比丘就應往詣，到後偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，稽首禮拜長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我違犯某某戒，我現在要向長老上尊比丘們，至心髮露，自己宣說顯示出來，不敢有絲毫的覆藏，此後要更新而善於護持，絕不再於復作！』阿難！諸位比丘眾，當應問那位比丘而說：『賢者！你自見你的所犯嗎？』他應回答而說：『實在自見自己的所犯的。』大眾應當對他說：『你應更新的善於護持，不可再作如是之業！』阿難！這叫做應與自髮露止諍律。像如是的，欲斷此諍，就謂之因於自髮露而止諍之律（依於自言而治之律法）。

阿難！甚麼叫做應與君止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於與君止諍律呢？阿難！如有一人，不知羞恥，不懺悔其見聞，都從他人之有疑者之惡欲。他犯戒後，稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。在大眾當中，稱為一處知，在大眾當中，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該與君律，說君乃行無道無理，君乃為惡而不善。為甚麼呢？因為君既犯戒後，而卻稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，而稱為一處見；稱一處見後，而稱為一處知。在大眾當中稱一處知，在大眾當中稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！這叫做應與君止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於與君止諍律（依於君律而滅諍之律法）。

阿含經-760

阿含經-760

佛陀說：「阿難！或者有一人，為瞋惱的人，而為結纏。阿難！所謂有人瞋惱而結纏的話，他就不會敬師，不能見法，不會護戒。他不敬師，不見法，不護戒後，便會在於大眾當中，起如是之諍，因此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非為安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就會為了斷此鬥諍之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！

猶如有人，被火燒著其頭，燒及其衣，就會急求方便，會去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此鬥諍之故，你就當會速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而盡的話，你就應當重護其心，常無放逸。欲止此鬥諍之故，則對於如是的此諍，你就會斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，都是欲止此諍鬥之故。像如是的，對於此諍，你就當斷其根本。像如是的不語（覆藏）、結、慳、嫉、諂、誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性、不可制（都為之諍之本）。

阿難！如有一人，為惡欲、邪見、惡性，而不可制的話，則他就不會敬師，不見法、不護戒。他不敬師、不見法、不護戒之後，就會在於大眾當中起如是之諍，所謂此鬥諍，乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見，而不盡的話，則為了斷此諍之故，你就當應速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿難！猶如有人被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此諍鬥之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，欲止此諍之故。像如是的此諍鬥，你應斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，應常不放逸，欲止此諍之故。像如是的對於此諍，你就應斷其根本。

其次，阿難！有七種止諍（滅諍之法），第一就是應與面前止諍律（現前毘尼），第二就是應與憶止諍律（憶念毘尼），第三就是應與不癡止諍律（不癡毘尼），第四就是應與自髮露止諍律（自言治），第五就是應與君止諍律（居律），第六就是應與輾轉止諍律（求彼罪），第七就是應與如棄糞掃止諍律（如草覆地）。阿難！甚麼叫做應該與之以面前的止諍律？為甚麼要斷此諍，而須由於面前止諍律呢？阿難！如一人的話，就以一人而教訶，要護持他，就用正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜，或者一人的話，而以二人，一人者，以多人，一人者，以眾人去教訶他，要護持他，就以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，則以二人而教訶，護持他而以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，以多人，二人者，以眾人，二人者，以一人而教訶，護持他以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。多人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。多人者，以眾人、多人者，以一人，多人者，以二人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教，在於面前，使其歡喜。眾人者，以眾人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。眾人者，以一人而教訶，眾人者以二人而教訶，眾人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應該與之以面前止諍律（應與面前止諍律，現前滅諍之法）。像如是的斷除此諍，就是所謂的面前止諍律。

阿含經-759

阿含經-759

尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那裡命終，命終後不久，尼犍親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共諍，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我為齊整，你乃不齊整。我為相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說為前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新繫縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有訶責者。尼犍親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的為惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。均為是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。

世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛竪（全身的毛，都倒竪起來），我想：千萬不可使諸比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍之事才好。因為這些鬥諍，乃不益於多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在於世尊前，至心的敬重世尊，善護於善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍的話，即這些鬥諍乃不益於多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」

於是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大眾當中，有諍鬥的人，所謂此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來有苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥諍，乃由於增上戒、增上心、增上觀，在於其大眾當中，生而生的話（一再的生此爭勝之心），則，世尊！就由於此鬥諍，而不益於多人，多人都會由於此而帶來了苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」

世尊告訴他說：「阿難！此鬥諍乃為甚少的，所謂由於增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥諍，由於道，由於道跡，而在於大眾當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥諍乃不益於多人，多人會由此而帶來苦惱，為非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥諍，所謂諍那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道（三十七道品），能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼犍親子實在並不是甚麼薩雲若（一切智者），而卻自稱為薩雲若（一切智者）。阿難！如果尼犍親子為一切知、一切見（如實而知見一切真理的人）的話，則他自會為其弟子們施設六諍本，所謂聽後，自會止息其諍的。」

於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說六諍本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善於受持的。」

世尊告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念其義！我當會為你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

阿含經-758

阿含經-758

中阿含經卷第五十二

一九六、周那經第五（第五後誦）

大意：

本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關於尼犍們之諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七滅法，以及六慰勞之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆國，住在於舍彌村。

那時，沙彌周那，在於那個波和城之處，而受夏坐（結夏安居）。在那個波和城中，有一位尼犍，名叫親子（尼乾陀若提子，為若提族出身的尼乾外道。為耆那教的中興者，六師外道之一），在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼犍親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共諍而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你為不齊整。我為相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我為勝，你為不如（劣）。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛於你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼犍親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為其所說的為惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。

於是，沙彌周那受夏坐（結夏安居）完畢，經過此三個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持鉢，往詣舍彌村，住在於舍彌村北之尸攝和林裡。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」

沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼犍親子的諸弟子們就各各破壞（各執其意，各行其事），不共同和合（合不來，不能團結在一起），各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共諍而說：『我知道此法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我為相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的繫縛你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求勝說，而沒有訶責的人。尼犍親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻於世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，儻能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」於是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。

阿含經-757

阿含經-757

如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘為有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我為他說為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘說其為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果中必定能得一果的，或者在於現法當中能得究竟之智（四果），如有餘的話，還能得阿那含果（三果，不還果）。由於我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃為此比丘說其為行無放逸。此諸比丘，我就為他們說為行無放逸。

我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣於，受教受訶，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身諦作證（以身作證第一諦），以慧而增上觀（以智慧而精密地觀察它）。他會作如是之念：對於此諦我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此諦現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」

於是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲為你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法（我們在此要由於誰，要由於甚麼而知法呢？）

於是，世尊便作如是之念：這些愚癡的人，要越過於我，我此正法與律，乃為極大久遠的。如有法與律之師，貪著於食，不離於食的話，則其弟子就不應速行於放逸，何況我又不貪著於食，遠離於食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。

那些有信心的弟子對於世尊的境界，乃多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則如游於東方時，必定能得安樂，必定不會有眾苦患。如遊行於南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有眾苦患的。如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，我尚且不說為諸善法住，更何況說他為衰退呢？唯有當會於晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，多被所饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則在於二果當中，必定能得一果的，或者在於現世當中，會得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘的，會得阿那含（不還，三果）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十一完

阿含經-756

阿含經-756

我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，為俱解脫的人。那一種比丘為俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘為有俱解脫，這種比丘，我乃說為不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來為有放逸的話，終究不會有此道理（終無是處），因此之故，我乃說這位比丘為不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而為有慧解脫的。那一種比丘為有慧解脫呢？如有比丘，不觸及於八解脫身，而成就游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。

那一種比丘我為說其為行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及於八解脫身，成就而游止於其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我為之說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而為有甚麼果，使我為此比丘說他為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，而諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因為我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說他為行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而為有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向（從來）決定信佛、信法、信眾（信僧），隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，為之有見到，這類比丘，我乃說其為無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而為有甚麼果，而能使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者此比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如於見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃為其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘為有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而為有法行，此比丘，我乃說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而會使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者有比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果當中，必定會得一果的，或者在於現法，而得究竟智（四果），如有餘的話，則得阿那含（不還果，三果）。由於此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。

阿含經-755

阿含經-755

世尊乃訶責阿濕具、弗那婆修比丘說：「你們這些愚癡的人！由於甚麼因由而能知我如是之說法呢？你們這些愚癡的人！到底從甚麼口去聽過如是之說法呢？你們這些愚癡的人！我並不一向說過，你們卻一向受持。你們這些愚癡的人！被眾多的比丘語時，應該要作如是而如法的回答：『我們未知，當問諸比丘啊！』」

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否也像如是的知我說，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增，是否這樣的了知過嗎？」眾多的比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊又問他們說：「你們到底是怎樣的了知我的說法呢？」眾多的比丘回答說：「世尊！我們乃如是的了知世尊之說法的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。世尊！我們乃如是而知世尊所說之法。」

世尊聽後，稱歎諸比丘們說：「善哉！善哉！如你們之如是之說的。所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉滅，善法會轉增的。為甚麼呢？因為我也是如是之說的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。

如果我不知如真（不能如實而知）、不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺（樂受）的話，其不善法會轉增，善法會轉減，我就不應該說須斷樂覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修樂覺。如我不知知真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，則我就不應該說要斷苦覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修苦覺。

如我知如真，見、解、得（都如真）、正盡覺的話，或者有樂覺的人，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有人樂覺，而其惡不善之法轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷苦覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修苦覺。為甚麼呢？因為我乃不說修一切身樂，也不說莫修一切身樂。我也不說修一切身苦，也不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，也不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，也不說莫修一切心苦。

為甚麼身樂，我乃說不修呢？因為如修身樂的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身樂，我乃說不可以修的。為甚麼身樂我說必修呢？如修身樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的身樂，我乃說必修的。為甚麼身苦我說不修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身苦，我乃說不可以修。甚麼身苦我說必修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉滅，善法會轉增的話，則像如是的身苦，我乃說必修的。甚麼心樂我說不修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心樂，我乃說不可修。甚麼心樂我說必修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，像如是的心樂，我乃說必修的。甚麼心苦我說不可以修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心苦，我乃說不可以修。甚麼心苦我說可修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的心苦，我說可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真後，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修後，則惡不善之法便會轉減，善法便會轉增。

阿含經-754

阿含經-754

阿濕具和弗那婆修聽後，回答說：「諸位賢者！我們吃早食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼緣故，要捨棄現狀，而須待後來呢？」像如是的再三的問答。

他們眾多的比丘，不能使阿濕具，以及弗那婆修，除去其惡邪見後，就從其座位站起，而捨棄他們而去，就往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！在此迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具，第二位之名叫做弗那婆修，本為土地之主、寺主、宗主。他們吃朝食，也吃暮食、晝食，所謂過中午也食。他們朝食、暮食、晝食、過中食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我們聽到此消息後，便往至於阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，對他們而說：「阿濕具！弗那婆修！世尊游在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我乃每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強。那時，世尊為比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，即無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」

阿濕具比丘，和弗那婆修比丘聽後，回答我們說：『諸位賢者！我們吃朝食，也吃暮食、晝食，過中午後都食。我們朝食、暮食、晝食、過中午之食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼要捨棄現在之樂，而須待於後來之樂呢？』像如是的曾經有再三的問答。世尊！像如是的，我們不能使阿濕具、弗那婆修們除棄其惡邪見，就從座位站起，捨離他們而去。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到阿濕具、弗那婆修比丘之處，去對他們如是說：『阿濕具！弗那婆修！世尊在叫你們！』一位比丘聽後，即說：「唯然！世尊！」就從其座站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，而到了阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊在叫賢者您們。」阿濕具、弗那婆修聽後，即諸佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

世尊問說：「阿濕具！弗那婆修！眾多的比丘是否曾經對你們說：『阿濕具比丘！弗那婆修比丘！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊為諸比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，你們不可違逆世尊，以及諸比丘眾。』

阿濕具！弗那婆修！你們聽後，對諸比丘們說：『諸位賢者！我們朝食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也是無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。我們為甚麼要捨棄現樂，而須待後來呢？』像如是的經過再三的問答。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能使你們捨棄惡邪見，就從其座站起，捨棄你們而去，是嗎？」阿濕具、弗那婆修回答說：「實在是這樣的！」

世尊告訴他們說：「阿濕具！弗那婆修！你們是否知道說如是之法嗎？所謂：如有人覺樂覺（受快樂之受，樂受）的話，則他覺樂覺（樂受）後，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺（受苦痛之受，苦受）的話，則他覺苦覺後，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。此法是否聽過嗎？」

阿濕具、弗那婆修回答說：「唯然！我們曾經像如是的知道世尊之說法，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增。」

阿含經-753

阿含經-753

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊為諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善於受持的！」

世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知御馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的御者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂於動轉，或者為欲（喜歡），或者為不欲（不喜歡）。為甚麼呢？因為未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從御者之治的話，則以第一治，而得成就其御馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止鬥，堪任為王者所乘，而為無上之行。無上而息治其諸支節，悉御而令其成就，就會有不樂於動轉，或者為欲願，或者不欲願。為甚麼呢？因為數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位御馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在於那時為調御、善於調御，而得無上之調，而得第一無上之調，而為無上行、得第一行，便適中於王乘，食於王粟，稱說為王馬。

跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法（八正道，加正智、正解脫），所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在於那時，為調御、善於調御，而得無上之調、得第一無上之調，為無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而為可敬可重，可奉可祠，為一切天人的良福田的。」

佛陀所說的為如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一九五、阿濕具經第四（第五後誦）

大意：

本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽於安隱快樂。佛陀知後，就責訶他們，而為說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於迦尸國，和大比丘眾，都俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，為無為無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力為康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

那時，世尊為諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。於是，世尊乃輾轉而到迦羅賴，住在於迦羅賴之北村的尸攝和林。

那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具（馬宿。為六群比丘之一。六群比丘為佛世時，常成黨而做非律儀事），第二之名叫做弗那婆修（滿宿，也是六群比丘之一），為舊（從前）的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，為過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾，俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊為了諸比丘眾，而施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」

阿含經-752

阿含經-752

或者有比丘，曾經數數犯戒，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶其所見聞，為他疑者。他被諸梵行者所訶所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外餘之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於大眾，不輕慢於大眾，也不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，其所見聞乃從他而疑者。他為諸梵行者所訶其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外餘之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於眾，不輕慢於眾，不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜，而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。

跋陀和利！或者有一類比丘，有信（少有信）、有愛（少有愛念）、有靜（少靜）。現在這位比丘既為有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們寧可善於共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一隻眼，其諸親屬為了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。為甚麼呢？因為又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治於這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們寧可善予其將擁護於這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在於今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」

世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘眾不得利的話，則大眾便沒有喜好之法（依止於漏，為漏所起之法）；假如大眾得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便為弟子們施設於禁戒。像如是而被稱譽廣大，為上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大眾不多聞的話，大眾便不生喜好之法，如大眾多聞的話（得多聞），大眾便會生喜好之法。世尊為了欲斷此喜好之法之故，便為弟子們施設戒。跋陀和利！不是由於斷現世之漏之故，為了弟子施設禁戒的。我乃為了斷除後世之漏之故，為了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我為弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至於受我之教。跋陀和利！我在於往昔之時，為諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是為了甚麼因，你能憶起嗎？」

尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。為甚麼呢？世尊為諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由於不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」

世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我為諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善於恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」

阿含經-751

阿含經-751

他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證（證生死智明）。他以清淨的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處。隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，他乃因緣於此（由於此惡因緣），在其身壞命終之後，必定會至於惡處，而生於地獄之中。反之而如果此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，他則由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至於善處，會上生於天中。跋陀和利！這叫做他在於那時，得第二明達，由於本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。

他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證（證漏盡智明）。他知此為苦如真，知此為苦之集，知此為苦之滅，知此為苦之滅之道如真（如實而知道四諦的真理）。他知此漏如真，知此為漏之集、知此為漏之滅、知此為漏之滅道如真（如實而知漏－煩惱的四諦）。他如是而知、如是而見，而致於欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知道已解脫生死的問題，而為沒有生死可輪轉。）跋陀和利！這叫做他在於那時，得第三明達，由於本來沒有放逸，樂住於遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明產生，所謂漏盡智作證而明達。」

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯於禁戒，然而或者有苦治（懲治），或者不苦治呢？」

世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒（常常犯戒），由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，所見聞的，乃從於他之疑而來的。他被諸梵行者所訶，所見聞的，從於他之疑後，他便會說異異論外之餘事，（被人訶責或忠告後，就會以不相關之語回避，而向於事外而言他事）。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣為惡，會觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作使眾人歡喜而會可意的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數（常常）犯戒，由於數數犯戒之故，為諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之餘事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作那些使眾歡喜而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住於業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住於業。

阿含經-750

阿含經-750

世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在是如愚如癡，如不了義，如不善行的了。為甚麼呢？我為諸比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在於聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住於無事處，在於山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐。他住於遠離之處，在那裡精勤修行，而得增上之心，在於現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真（不能如實而知見真理）。

跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的話，他住於無事處，在於山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順燕坐。他住於遠離處，修行精勤，得增上心，在於現法樂居。他住在於遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。

跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真（如實而知見真理）。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那個時候，得第一增上之心，就在於現法當中，得安樂居，為容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，為安隱快樂，令升涅槃（能由此而慢慢的升上而至於涅槃）。其次為其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀（沒有粗尋細伺），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第二增上心，就在於現法當中得安樂而居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令其升上涅槃。其次就是他離於喜欲，舍而無求。而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第三增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第四增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。

他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證（證宿命智明）。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經歷的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之眾生，那一位名叫某某，某某的往昔的更曆。如說：我曾生在那裡，而為如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此（如死在這裡，出生於那裡，在那裡死，而在於這裡出生等），而為如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖（命終）等事。跋陀和利！這叫做他在於那時得此第一明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明產生，就叫做憶宿命智，作證而明達。

阿含經-749

阿含經-749

尊者跋陀和利聽此語後，就詣佛所，到後，稽首佛足，白佛而說：「世尊！我實在有罪過！我實在有罪過！我乃如愚如癡，如不了，如不善！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘們都遵奉而學此戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。唯我一人說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」

世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那時，不知道眾多的比丘、比丘尼，都在於舍衛國，而受夏坐（結夏安居），他們知我、見我而說：有比丘名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的優婆塞、優婆夷，居在於舍衛國，他們知我，見我而說：有一位比丘，名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的異學沙門、梵志，在於舍衛國，而受夏坐，他們知道我，而見我而說：有一位比丘名叫跋陀和利，為沙門瞿曇的弟子，有名德，然而不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！如有比丘俱解脫（除定與慧之障礙）的話，我就會對他說：『汝來入泥！』（你為我倒臥於污泥之上，當作橋樑吧！）跋陀和利！你的意見如何呢？我教那位比丘，那位比丘寧當可住，而移，而避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」

世尊告訴他說：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脫，而是慧解脫（除智慧之障礙），假如不是慧解脫，而為有身證者（身證不還果。修滅盡定，為無心定，是依身而證得，故名），假如不是有身證，而為見到者（見得，自我披見經典，隨其教法而行者，在修道位）假如不是見到，而為信解脫（信他人的言教而入於修道位者），假如不是信解脫，而為有法行者（自依聖法而行，見道位），假如不是法行，而為有信行者（信他教而行，見道位），我就對他而說：『你來入泥！』跋陀和利！你的意見如何呢？我教導那位比丘，那位比丘，寧當可住，而移避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」

世尊告訴他說：「跋陀和利！你的意見如何呢？你在那個時候，是否已得信行、法行，信解脫、見到，身證、慧解脫、俱解脫的那一種嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那個時候，非如空屋嗎？」（為空無所得，是空虛而陷入於錯誤）。

於是，尊者跋陀和利被世尊當面呵責後，內懷憂戚，乃低頭而默然，而失辯無言，如有所伺（思）的樣子。

於是，世尊當面呵責尊者跋陀和利後，又欲使其歡喜，而告訴他說：「跋陀和利！你當於那個時候，對於我，並沒有信法靜，也沒有愛法靜，沒有諍法之靜。為甚麼呢？我為了比丘眾，而施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」

尊者跋陀和利白佛說：「實在是的！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾皆能遵奉而學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有我說不堪任，而從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故，唯願世尊納受我的過失！我見自己之過失後，當會自悔過，從今以後會護持其戒，不會再更作此過失。」

阿含經-748

阿含經-748

中阿含經卷第五十一

一九四、跋陀和利經第三（第五後誦）

大意：

本經敘述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，而獨離於眾，藏一夏不見世尊。在夏安居完了，過三月後，乃詣佛悔過。佛曾當面責訶，終於接受而悔。佛並為其解說具戒則得四增上心、三明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘們會同犯於界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃為說四種比丘，並說往昔設少戒而都遵奉，今設多戒，比丘們卻多不奉行之因。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，和大比丘們俱，而受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我一坐食，一坐食後，乃無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

那時，尊者跋陀和利（食無厭足，氣力強盛，教化無窮，無所畏難第一），也在於大眾當中。於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我乃不堪任於一坐食。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就會同於不了事，會懊惱而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」

世尊告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我而去，我乃聽允你請其食，持回一分去一坐食（允許他當場食一分，又拿一分食物回去一坐食）。跋陀和利！如果是這樣的話，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛說：「世尊！像如是之事，我也是不堪於一坐食的。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，乃同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」

世尊又至於再三的告訴諸比丘們說：「我乃一坐食，我一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應當學習一坐食，一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」尊者跋陀和利也是至於再三的從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！我不堪任於一坐食，為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就是同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」

世尊又至於再三的告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我去赴齋，我就聽許你請其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的話，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛說：「世尊！像如是之事，我又是不堪任於一坐食的。為甚麼呢？因為如果一坐食的話，就同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」

那時，世尊乃為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉而學其戒，以及學世尊的境界，和諸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，說他不堪任其戒，而從座起而去。為甚麼呢？因為他不學其戒，以及世尊的境界和諸微妙之法之故。於是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之間（三個月），不拜見世尊。為甚麼呢？因為不學習具戒，以及世尊的境界，和諸微妙之法之故。

這時，諸比丘為佛縫作法衣，世尊在於舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，那些補治法衣之事都作完後，就會攝衣持鉢，當會遊行於其他的人間。尊者跋陀和利聽諸比丘為佛作衣，世尊已在舍衛國受夏坐完畢，經過其三個月後，那些補治法衣之事完畢，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。尊者跋陀和利聽後，就往詣諸比丘之處。諸比丘遙見尊者跋陀和利之到來，便作如是之語說：「賢者跋陀和利！你應當知！大眾都在此為佛作衣，世尊在舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，則補治法衣完了時，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。跋陀和利！應該在於彼處，善自守護，不可使後時，致有多煩勞才好！」

阿含經-747

阿含經-747

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為那個貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」

佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由於剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由於此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由於剛才割截你的人，就緣於他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中。像如是的，之對於悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們當學如是！」

於是，世尊歎諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向於我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊又歎諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門教後，如你們遊行於東方時，必定會得安樂，不會有眾苦患；如遊行於南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們如數數念於利的鋸刀之喻於沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在於諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在於晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻於沙門教後，在於二果（三果、四果）當中，必定能得其一，或者在於現世當中得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十完

阿含經-746

阿含經-746

比丘們！往昔之時，有一位居士婦（女居士），名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？

於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』（為人婢，應晚睡早起）。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥至於晡時（申時、夕時），才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言（不聽話）。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟（關門戶），手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說（誹謗）而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！

像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。

阿含經-745

阿含經-745

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，為佛作禮，然後退坐在一邊。

世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人鬥諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」

世尊又問說：「破群那！你不是由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」

世尊告訴他說：「破群那！因為你乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家（依於在家時的，也就是世俗的意欲）的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依於無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」

那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「由於此之故，你們既由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依於世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依於無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘為少所知識，其一切都應盡學一坐食（一旦坐下而食，則至於食畢，都不移坐之一席飯食），學一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可於我心（以我所說的為悅可於心），我也不免一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法（依法之次第而修，而達到證悟的境地）。

猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時，用左手執轡，用右手執策（鞭），隨著八道而行（不管那一條路），都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可於我心，我也不必一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法。有如在良地裡有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數（常常）施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘為下，下的就填為滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之（拔除雜草）。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著於外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之（剪除修整）。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉（輾轉）而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可於我心，我也不必一再的多於教訶。

我也不說他們為善語恭順，所謂由於衣鉢、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故（我不說他們為了衣鉢等諸生活必需之物，而稱說他們為柔和恭順）。為甚麼呢？因為那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就為不善語之恭順法之故。

如有比丘為了遠離，依於遠離，住於遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他為善語恭順。為甚麼呢？因為或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚髮露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚麼呢？

阿含經-744

阿含經-744

烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想（有阻礙之念），不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止於其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至於非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。

烏陀夷！是否有一結（煩惱），或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如為其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對於我而生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此為小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對於我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」

佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！

 

一九三、牟犁破群那經第二（第五後誦）

大意：

本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。

因為他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於鬥諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，牟犁破群那（茂羅破群比丘），和比丘尼數共集會（屢次一同集會），如有人向牟犁破群那比丘道說（說不名譽事、誹謗）比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。

眾多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。」

阿含經-743

阿含經-743

烏陀夷！俱在於苦根，而遊行，而至於沒有生死，對於無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚麼呢？因為諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說為是解脫，並不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因為如果由於五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對於他，乃不可以修。

烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，聖說是移動（聖者所說，這是在移動）。在此當中，到底甚麼為之聖者所說，乃為在移動呢？因為此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼為之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而為無覺、無觀，由於此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開於喜欲，舍而無求，而游止於其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果此說為移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對於樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就而游止於其中，就是聖者所說的不移動。

烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（粗伺）有觀（細尋），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度（不得超過度脫，所謂不完全，應捨棄，應超越）。此申甚麼為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，為無覺（無粗伺），無觀（無細尋），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離於喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而遊止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？