莊子第33章 天下-6
公(ㄍㄨㄥ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)黨(ㄉㄤˇ)，易(ㄧˋ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)私(ㄙ)，決(ㄐㄩㄝˊ)然(ㄖㄢˊ)無(ㄨˊ)主(ㄓㄨˇ)，趣(ㄑㄩˋ)物(ㄨˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)兩(ㄌㄧㄤˇ)，不(ㄅㄨˊ)顧(ㄍㄨˋ)於(ㄩˊ)慮(ㄌㄩˋ)，不(ㄅㄨˋ)謀(ㄇㄡˊ)於(ㄩˊ)知(ㄓ)，於(ㄩˊ)物(ㄨˋ)無(ㄨˊ)擇(ㄗㄜˊ)，與(ㄩˇ)之(ㄓ)俱(ㄐㄩˋ)往(ㄨㄤˇ)，古(ㄍㄨˇ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)術(ㄕㄨˋ)有(ㄧㄡˇ)在(ㄗㄞˋ)於(ㄩˊ)是(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)，彭(ㄆㄥˊ)蒙(ㄇㄥˊ)、田(ㄊㄧㄢˊ)駢(ㄆㄧㄢˊ)、慎(ㄕㄣˋ)到(ㄉㄠˋ)聞(ㄨㄣˊ)其(ㄑㄧˊ)風(ㄈㄥ)而(ㄦˊ)說(ㄕㄨㄛ)之(ㄓ)。齊(ㄑㄧˊ)萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)首(ㄕㄡˇ) ，曰(ㄩㄝ)：「天(ㄊㄧㄢ)能(ㄋㄥˊ)覆(ㄈㄨˋ)之(ㄓ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)載(ㄗㄞˋ)之(ㄓ)，地(ㄉㄧˋ)能(ㄋㄥˊ)載(ㄗㄞˋ)之(ㄓ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)覆(ㄈㄨˋ)之(ㄓ)，大(ㄉㄚˋ)道(ㄉㄠˋ)能(ㄋㄥˊ)包(ㄅㄠ)之(ㄓ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)辯(ㄅㄧㄢˋ)之(ㄓ)。」知(ㄓ) 萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)皆(ㄐㄧㄝ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)可(ㄎㄜˇ)，有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)，故(ㄍㄨˋ)曰(ㄩㄝ)：「選(ㄒㄩㄢˇ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)遍(ㄅㄧㄢˋ)，教(ㄐㄧㄠˋ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)至(ㄓˋ)，道(ㄉㄠˋ)則(ㄗㄜˊ)無(ㄨˊ)遺(ㄧˊ)者(ㄓㄜˇ)矣(ㄧˇ)。」
是(ㄕˋ)故(ㄍㄨˋ)慎(ㄕㄣˋ)到(ㄉㄠˋ)棄(ㄑㄧˋ)知(ㄓ)去(ㄑㄩˋ)己(ㄐㄧˇ)，而(ㄦˊ)緣(ㄩㄢˊ)不(ㄅㄨˋ)得(ㄉㄜˊ)已(ㄧˇ)。泠(ㄌㄧㄥˊ)汰(ㄊㄞˋ)於(ㄩˊ)物(ㄨˋ)，以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)道(ㄉㄠˋ)理(ㄌㄧˇ)。
曰(ㄩㄝ)：「知(ㄓ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)將(ㄐㄧㄤ)薄(ㄅㄛˊ)知(ㄓ)，而(ㄦˊ)後(ㄏㄡˋ)鄰(ㄌㄧㄣˊ)傷(ㄕㄤ)之(ㄓ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。」
謑(ㄒㄧˋ)髁(ㄎㄜ)無(ㄨˊ)任(ㄖㄣˋ)，而(ㄦˊ)笑(ㄒㄧㄠˋ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)之(ㄓ)尚(ㄕㄤˋ)賢(ㄒㄧㄢˊ)也(ㄧㄝˇ)；縱(ㄗㄨㄥˋ)脫(ㄊㄨㄛ)無(ㄨˊ)行(ㄒㄧㄥˋ)，而(ㄦˊ)非(ㄈㄟ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)之(ㄓ)大(ㄉㄚˋ)聖(ㄕㄥˋ)；椎(ㄓㄨㄟ)拍(ㄆㄞ)刓(ㄨㄢˊ)斷(ㄉㄨㄢˋ)，與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)宛(ㄨㄢˇ)轉(ㄓㄨㄢˇ)；舍(ㄕㄜˋ)是(ㄕˋ)與(ㄩˇ)非(ㄈㄟ)，苟(ㄍㄡˇ)可(ㄎㄜˇ)以(ㄧˇ)免(ㄇㄧㄢˇ)。不(ㄅㄨˋ)師(ㄕ)知(ㄓ)慮(ㄌㄩˋ)，不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)前(ㄑㄧㄢˊ)後(ㄏㄡˋ)，魏(ㄨㄟˋ)然(ㄖㄢˊ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)矣(ㄧˇ)。推(ㄊㄨㄟ)而(ㄦˊ)後(ㄏㄡˋ)行(ㄒㄧㄥˊ)，曳(ㄧˋ)而(ㄦˊ)後(ㄏㄡˋ)往(ㄨㄤˇ)，若(ㄖㄨㄛˋ)飄(ㄆㄧㄠ)風(ㄈㄥ)之(ㄓ)還(ㄏㄞˊ)，若(ㄖㄨㄛˋ)羽(ㄩˇ)之(ㄓ)旋(ㄒㄩㄢˊ)，若(ㄖㄨㄛˋ)磨(ㄇㄛˊ)石(ㄕˊ)之(ㄓ)隧(ㄙㄨㄟˋ)，全(ㄑㄩㄢˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)非(ㄈㄟ)，動(ㄉㄨㄥˋ)靜(ㄐㄧㄥˋ)無(ㄨˊ)過(ㄍㄨㄛˋ)，未(ㄨㄟˋ)嘗(ㄔㄤˊ)有(ㄧㄡˇ)罪(ㄗㄨㄟˋ)。是(ㄕˋ)何(ㄏㄜˊ)故(ㄍㄨˋ)？夫(ㄈㄨ)無(ㄨˊ)知(ㄓ)之(ㄓ)物(ㄨˋ)，無(ㄨˊ)建(ㄐㄧㄢˋ)己(ㄐㄧˇ)之(ㄓ)患(ㄏㄨㄢˋ)，無(ㄨˊ)用(ㄩㄥˋ)知(ㄓ)之(ㄓ)累(ㄌㄟˇ)，動(ㄉㄨㄥˋ)靜(ㄐㄧㄥˋ)不(ㄅㄨˋ)離(ㄌㄧˊ)於(ㄩˊ)理(ㄌㄧˇ)，是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)終(ㄓㄨㄥ)身(ㄕㄣ)無(ㄨˊ)譽(ㄩˋ)。故(ㄍㄨˋ)曰(ㄩㄝ)：「至(ㄓˋ)於(ㄩˊ)若(ㄖㄨㄛˋ)無(ㄨˊ)知(ㄓ)之(ㄓ)物(ㄨˋ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)，無(ㄨˊ)用(ㄩㄥˋ)賢(ㄒㄧㄢˊ)聖(ㄕㄥˋ)，夫(ㄈㄨ)塊(ㄎㄨㄞˋ)不(ㄅㄨˋ)失(ㄕ)道(ㄉㄠˋ)。」豪(ㄏㄠˊ)傑(ㄐㄧㄝˊ)相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ)笑(ㄒㄧㄠˋ)之(ㄓ)曰(ㄩㄝ)：「慎(ㄕㄣˋ)到(ㄉㄠˋ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)，非(ㄈㄟ)生(ㄕㄥ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)行(ㄒㄧㄥˊ)，而(ㄦˊ)至(ㄓˋ)死(ㄙˇ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)理(ㄌㄧˇ)，適(ㄕˋ)得(ㄉㄜˊ)怪(ㄍㄨㄞˋ)焉(ㄧㄢ)。」
田(ㄊㄧㄢˊ)駢(ㄆㄧㄢˊ)亦(ㄧˋ)然(ㄖㄢˊ)，學(ㄒㄩㄝˊ)於(ㄩˊ)彭(ㄆㄥˊ)蒙(ㄇㄥˊ)，得(ㄉㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)教(ㄐㄧㄠˋ)焉(ㄧㄢ)。彭(ㄆㄥˊ)蒙(ㄇㄥˊ)之(ㄓ)師(ㄕ)曰(ㄩㄝ)：「古(ㄍㄨˇ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)人(ㄖㄣˊ)，至(ㄓˋ)於(ㄩˊ)莫(ㄇㄛˋ)之(ㄓ)是(ㄕˋ)、莫(ㄇㄛˋ)之(ㄓ)非(ㄈㄟ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)矣(ㄧˇ)。其(ㄑㄧˊ)風(ㄈㄥ)窢(ㄒㄩˋ)然(ㄖㄢˊ)，惡(ㄜˋ)可(ㄎㄜˇ)而(ㄦˊ)言(ㄧㄢˊ)﹖」
常(ㄔㄤˊ)反(ㄈㄢˇ)人(ㄖㄣˊ)，不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)觀(ㄍㄨㄢ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)於(ㄩˊ)鯇(ㄏㄨㄣˇ)斷(ㄉㄨㄢˋ)。其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)謂(ㄨㄟˋ)道(ㄉㄠˋ)非(ㄈㄟ)道(ㄉㄠˋ)，而(ㄦˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)言(ㄧㄢˊ)之(ㄓ)韙(ㄨㄟˇ)不(ㄅㄨˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)於(ㄩˊ)非(ㄈㄟ)。彭(ㄆㄥˊ)蒙(ㄇㄥˊ)、田(ㄊㄧㄢˊ)駢(ㄆㄧㄢˊ)、慎(ㄕㄣˋ)到(ㄉㄠˋ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)。雖(ㄙㄨㄟ)然(ㄖㄢˊ)，概(ㄍㄞˋ)乎(ㄏㄨ)皆(ㄐㄧㄝ)嘗(ㄔㄤˊ)有(ㄧㄡˇ)聞(ㄨㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。
註:
1. 公而不黨，易而無私:公正而不分黨派，平易而沒有私心。
2. 決然無主:去私意而無所偏。
3. 趣物而不兩:隨物而趣，不起兩意。
4. 彭蒙:齊國人，隱士，游稷下。
5. 田駢:齊國人。
6. 慎到:趙國人。田駢、慎到都是稷下學士，列為上大夫。
7. 泠汰:脫灑也。
8. 知不知將薄知，而後鄰傷之者也:強求知其所不知，勢將為知所迫而結果會損傷自己。
9. 謑髁無任: 謑髁，順隨的意思。無任，無所專任。
10.椎拍輐斷:順隨旋轉。
11.建己之患:建己，好用私知之意。
12.塊:土地。
13.得不教:不言之教。
14.窢然:寂然。
15.常反人，不見觀:常違反人意，不為人稱賞。
16.鯇斷:無圭角。謂其與物宛轉。 17.韙:是。
譯:
公正不分黨派，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，随物變化而不三心二意，没有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地随順，和它一起變化，這是古代道術的内涵之一。
彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物為首要，說：「天能覆蓋萬物却不能承載，地能承載萬物却不能覆蓋，大道能包容萬物却不能分辨。」知道萬物都有所能，有所不能，所以說：「選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。」
所以慎到抛棄智慧去除己見而随任于不得已，聽任于物作為道理，他說：「强求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷。」随便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形迹，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，随着事態的發展而相應地變化，抛棄了是非，才可以免于刑罰。不依赖智巧謀慮，不瞻前顧后，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向后退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動静適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，没有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動静合于自然之理，所以终生不會受到毁譽。所以說：「達到像没有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊也不会失于道。」豪杰們相互嘲笑他說：「慎到的道對活人没有用而只適用于死人，實在怪異。」
田駢也是這樣，受學于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：「古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能够用語言表達出來呢？」常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免于随物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。
流沙河譯:
態度公正，不結黨，不私利，不抱先入為主的成見，處世隨大流，為人不立異，辦案不必顧慮，也不必算計，面對社會問題，敢於幹預。古人講道術，有傾嚮這種主張的派別。
當代有齊國的隱士彭蒙和兩位弟子，一是田駢，一是慎到，三人皆屬齊國稷下學派人物，仰慕這種按理依法的主張，繼承並加以發展，創立法家。法家從政，田駢和慎到做齊國大官。他們面對社會問題，首先強調齊物，萬物按理一刀切齊，意思是說法律面前人人平等。這和在下莊周的齊物不相同，倖勿致誤。他們解釋齊物的必要性，是這樣說的：「萬物複雜。天能覆蓋萬物，不能乘載萬物。地能乘載萬物，不能覆蓋萬物。道能包羅萬物，不能分辨萬物。任何一物皆有其被肯定的理由，也皆有其被否定的理由。人嘛，同樣如此。所以，不要挑選，挑選就會有所偏袒；不要教育，教育就會扭傷本性。最佳的政策是按理依法，大網一撒，賞者自有賞，罰者自有罰，包羅無遺啦。」
既然講理講法就能解決問題，所以慎到鄙薄客觀知識，排除主觀意願，甘當執法機械手，賞罰出於不得己，把法網的淘汰機制視為天理。什麼客觀知識，慎到眼裡一錢不值。他說：「學自己不懂的知識，強迫自己鑽研，傷腦筋，反而害自己。」
不要知識，他只要執法吏。自己油滑不負責，自己放盪不顧臉，他卻笑罵天下的大聖大賢。慎到辦案，敲鐵鎚，打竹闆，綁赴殺場快刀砍。隨著量刑的輕重，刑罰不斷的變換。被告放棄申辯是非曲直，或能從寬倖免。不請教知識，不學習思考，不調查前因，不估計後果，巍巍然坐堂審案而已矣。慎到執法，做出一副不得已的樣子，賞似乎是外力推著他去賞的，罰似乎是外力拖著他去罰的。不得已啊，猶如龍卷風的回旋，水碾的轉圈圈，飄墜的羽毛劃一條優美的螺纹線。他是如此安全，不受責難。審案不審案，皆無錯誤可犯。縱然發現錯判，罪責也由外力承擔。為何如此安全？因為他是無知無識的被動體，不存在主觀意願和客觀知識惹起的麻煩。審案不審案，他都按理依法辦事，所以終身無佳話可流傳。人無佳話可流傳，也就無憂患。難怪慎到說：「我的道嘛，簡單，努力爭取做一個無知無識的被動體，功德即告圓滿。不必做聖賢，聖賢不合我的道，還不如泥巴瓦片。」社會上的一幫豪俠，他們是法家的眼中釘，聚義嘲笑：「慎到的道不要人活，要咱們都死硬，見他媽的鬼！」
田駢和慎到差不多，茲不贅述。
田駢當初拜在彭蒙門下，不必恭聽教導，便己心領神會，所謂不言而教。不過他們確實也講不出多少道理。彭蒙的老師就這樣說過：「古人教導學生，哪有什麼理論體係可講，不過是辅導他忘卻是非觀念罷了。那時候的學風寂靜無譁，何曾用得著語言的羅唆。」
總而言之，法家的那一套往往忤逆人性，不受歡迎。要實踐法家理論，終不免動用刑具。他們的道絕非正道，他們宣揚的真理歸根結底是謬論。彭蒙以及田駢和慎到都不懂道術。不過，從他們的理論上看，還得承認他們大概風聞過道術吧。
