有無之間二

前篇有無之間有反應說不易明白，今再抄87年我寫之文供參考。

人的一生，是要不斷的成長，包括身體與智慧，身體是有一定的限制，而智慧是無限，要不斷的開發與鑽研，最後所得是虛空一點，人頭腦力之百分之十，故要禪修開啟般若，得的智慧即是光，正如禪宗所說:[毫光照萬千] ，若開了覺性，能展現豐富人生，過幸福的生活，創造成功事業。

 

此般若智必經宗教的教育與訓練，其過程就是讀經，了解經義，行經，誦經，念佛，專注息雜念，再加深呼吸，如此循環不怠的練習，終會有成，產生恬淡喜悅，而後產生大慈大悲。再進一步透徹虛空無相無量，要之則來，不用則消，無所掛碍。

 

目前社會是一個價值觀紛爭，物欲充斥，處處有誘惑與陷阱，實在想要把持內心清淨,不受境染，非是一件容易事，最好能全家同心，或有數個人一起修學砥勵，就不會懈怠，能行三年就不易退轉，否則修行真不易。

 

若有老師指導，也要取其長去其短，因現代的老師不是古聖賢，其所學各派不同，要學自己有興趣又明白的，不知就是不知，不要裝知道，更不要與別人辨論。美國北卡羅來那大學，一位哲學教授，很出名，選讀學生很多，在一次考試時，有一位學生成續是B，學生來問老師說:[這次考試答案我 都照 老師所教，一字不差，為何成續得B?]老師笑著說:[你看我吃一頓豐富餐食，你會飽嗎?]學生明白了道理後就行禮離開。唐朝時香嚴禪師未悟道前，乞求潙山禪師為他解說什麼是道，潙山禪師說:[我說的是我的道，與你何干?]，後來香嚴禪師開悟，對老師潙山禪師說:[當時你要是對我解說，那有今天的我]。

 

修行信心很重要，唐朝僧璨大師說:[信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今] ，星雲法師也說:[給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便] ，佛教也主張信解行證，禪宗一位清素禪師說:[世界是佛魔共有的，最後放下時，要能入佛，不要入魔]

所以修行靠信仰信心，才容易證道。

 

修行人成道後能明有無之間，有是一種妄相，無是一種名詞，譬如空中虛無，你放楊桃一片，兩天後楊桃上生了很多會飛的醯蟲，這以凡眼看是無中生有，若你捉了幾隻醯蟲放在盤中用透明杯子蓋著，兩天後盤上什麼都沒有，這是有中生無。

修行人是要修達有而無，當然也要無中生有，譬如觀音菩薩一聽你求救，祂就變什麼身來救你，這是無中生有，救安好之後，祂又消失了，這就是有中生無，修行最後目的，就是要能在有無之間，以科學來講，就是愛因斯旦的質能不滅原理。

 

大學有一句:[知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得]這也是有無之間的原理，佛家有一句話:[三世諸佛，向火焰裡轉大法輪] ，如此修行人應該知道[道]存於有無之間。

有無之間

  經文所謂無中之有,大道之體;有中之無,大道之用。其體其用,本無方所之可求,本無始終之可見,聖人窮其理,以盡其道。大道之體用,自然現前,大道之有無,自然顯著。聞經之士,果能頓悟萬派同流之隱妙,認得萬法歸一之準則,了達空谷虛靈之大義,則常德自然。

譬如,天下萬物,皆有雌雄之理,天下萬事,也有雌雄之道,雌者陰也,雄者陽也。陰主靜,陽主動,知雄守雌,不肯妄動而守其靜,其中自有靜之妙動。聖人知之,動靜互用,陰陽相和,理無不周,事無不順,感之即通,扣之立應,天下之德,無不歸之。

 

自然感應之妙,彼此相忘於不識不知,即復歸於嬰兒,嬰兒動靜無心,全是自然之道,若嬰兒已孩,則失之於自然。天下之德,復還固有,與嬰兒動靜無心同,修道之士,果能知動靜之宗祖,得知守之微機,與身中之陰陽自合,性命之雌雄,自然相得,此為常德不離之妙,終日不愚,不識不知,自然養到如嬰兒未孩之地,得至柔、至和、至純之妙。

再淺談禪定

 目前台灣有許多道院佛寺,開班授課,其師資大部是博士或大法師,而學生中百分之九十九,都是想明白道義及經義,將來也可成一方之主事,而真想修行自己明心見性,成道或成佛,能傳道、佛法於他人而不求名利者,只有百分之一, 連 教授及大法師也不例外,而各教主的主張要遠離三毒,可見台灣目前宗教主事,對各教主來看,真是可憐愍者.

 

現代的宗教,派門很多,各有所長,但各派門都認為自己是第一,這是好事,有自信,但最好不要太過誇張,也不要排斥別派門,才是中庸之道.即是佛教之中道.

 

目前道、佛教派教學方法各有其長,但最後都要歸入禪定(凝心止念,守一不散),才能開啟自性般若,而禪定也可以說靜慮、冥想.分有世間禪及出世間禪,世間禪有四禪八定,即色界之初禪、二禪、三禪、四禪加無色界四空定,此皆屬有漏禪定.出世間禪為阿羅漢、辟支佛所證之滅盡定,菩薩所修禪定有安住禪定、引神通定、隨利他定,乃是自性本定,略兼修成,如楞嚴大定,是無漏禪定.由此禪定才能有清淨心起作用,即是真心本性所起之作用,稱為般若智慧.

 

譬如淨土宗有部份修士,主張只要念佛拜佛,不用修禪定,就能往生西方極樂世界,其實此人不明淨土宗也是要靠禪定才能往生西方極樂,如念佛要有層次,要先[一心不亂]再[工夫成片]再[事一心不亂]再[理一心不亂]再[理事一心不亂],這些都是說明禪定之階層,而依所修能量到極樂四土中之一土,最低為凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,而無層次修,只有口無心,喊破喉嚨也枉然,修行有能量時,在七寶蓮花池,會生一朵含苞之蓮花,若能成功往生則蓮花開放,出生一尊如阿彌陀像的形象,若工夫不夠往生,含苞蓮花就枯萎消失.

 

    當然,修學禪定要能成功,必循菩薩六度而修,能除宿怨,能植今福,能有恆精進,必有眾生自動來護法,如高峰禪師,三次受韋馱護法救助一樣.如此修行才是真修實煉.要成功機會大一點.

絕學無憂

賢愚之分,在一念之間,大道之氣,無聲無臭,不色不空,無形影可指,無端倪可見,實為大道之樞鈕.生萬物而不遺,養萬物而不匱,彌綸天地,貫徹古今.修道之人,果能肖天地,而吸此大道之氣,不見不聞,自然性命一貫,無人無我,自然心德周全,上則可以識天時,下則可以達地理,中則可以盡人物.

 

賢者絕其見聞之泛,機智之妄,無益有捐,非此則其易近於聲色利欲.若能學悟性命精微之理,能明陰陽消長之道,以一修之於身,可去人欲之私,全天理之正,推之於用,可以贊天地之化育,可以致國運之太平.

 

愚者廣學多聞,流入異端邪辟之門,穿鑿妄見,迷失正途,反增其害.言之出口,有唯與阿,唯者敬謹順承之聲;阿者忿然逆應之聲,兩者表善惡之關要,若唯阿未出於口,本無善無惡,則禍福不顯.有如嬰兒未孩,無欲無為,無念無慮,六識不貪,世人不知,雖鬼神亦不測也.

 

俗言:[一門深入,長時薰修.]了悟真性,則我法兩丟(我者我執是煩惱障;法者法執是所知障),是為二足尊.則百性與我同然,萬物與我同體,天地萬物,渾如一母之子,善惡同心.唯阿不二,即為聖人矣.

 

般(ㄅㄛ)若(ㄖㄜˇ)

此乃佛教最高智慧的名詞,是梵音,與世智辯聰的智慧不要混淆不清;般若是每個人自性中本具的無漏智,佛陀在成道時曰:[奇哉奇哉!大地眾生皆具如來智慧覺性,但因妄想執著而不能證得.]此如來智慧覺性就是般若.

 

大智度論:分般若為三類.一、實相般若,即心的本體.二、觀照般若,即心之妙用.三、文字般若,即心的勝相.一般學佛要由用起作用,依相為規範,而到達本體.

 

修行要由觀照開始,觀真俗二諦,照見五蘊諸法是照俗諦;照見五蘊諸法一一皆空,是照真諦,如此真俗不二,真是圓融.

再行文字般若,文字能詮之文,般若是所詮之法,豎窮三際,橫徧十方,佛已不住世,以此開示眾生佛知佛見,使眾生悟入佛之知見,契入實相妙理.

契入實相妙理則達實相般若,即自性清淨心,為法身真空之體,此是不可思議的境界.此即是吾人靈靈覺覺的本覺真心.

 

所以修行目的是慢慢洗滌覆蓋自性上的塵埃,使自己靈珠光明顯露而已,沒有什麼密訣,六祖惠能大師云:[一大事因緣者,佛之知見也.世人外迷著相,內迷著空,若能於相離相,於空離空,即是內外不迷,若悟此法,一念心開,是為開佛知見.]

 

開佛知見,顯現本來面目,具法身、般若、解脫三德,此即中道第一義.

知識與智慧

 一般人常把知識與智慧認為相同,其實不然,知識是做學問,智慧是修行,二者出發點是一樣,但它們行為確不同。

 

先談為學問的知識來講,他們要多聞多見,博於古,通於今,廣搜事物之領要,窮聖賢之經訓,天下之書無不讀,天下之事無不論,正所謂行千里路,讀萬卷書,心目廣達,識目超然,有一分所為,便有一分進益,學之位階,有學士、碩士、博士、超博士,其所知道的事物理論,皆於本太陽系中百萬分之一,其所發明或發現的,也是千百萬之一,譬如現在最熱話題,牛猪含毒藥量,有ppm、ppb、奈米等,翻成中文為千分之一、百萬分之一、十億分之一,若以佛祖在二千五百年前就明白有[阿僧祇劫][那由他]為單位,如今科學家還是無法發現證明,而光速之快,知道曲線光速可能超越,也無法發明使用,更不要談到結界能量。

 

再談智慧是由修行而得,佛教為了與世間知識區別,故稱般若,雖不識字、愚拙、魯鈍、村間夫婦,只要除去感情妄念,不染人欲之私,常靜坐呼吸,攝六根之妄而歸中道,身不妄為,意不妄動,於心中體聖人之清淨,天地無為而四季行焉,此佛教稱為三昧,不求而得,真心自在,本來面目方顯露,此乃是動中有靜,靜中有動,虛中有實,實中有虛,色中有空,空中有色,不言而信,不行而至,不疾而速,不為而成,自然發見昭著,神乎其神,妙乎其妙,在我性中,萬物之造化,具我身心之內,此稱般若智慧,乃無為而無不為也。

 

現在知道修行的人多,雖由少到老,千里求道,萬里求師,而不能得,或有始勤終怠,執心不專,業累纏繞,無法人欲去盡,天理純全,性淨如琉璃,不容一毫污染之故。

 

有心之人,可漸行漸修,人欲去掉一分,則道業則可進一分,日積月累,則能進入性中之清淨無為而得般若智慧。