莊子第25章則陽-10
少(ㄕㄠˇ)知(ㄓ)問(ㄨㄣˋ)於(ㄩˊ)大(ㄉㄚˋ)公(ㄍㄨㄥ)調(ㄉㄧㄠˋ)曰(ㄩㄝ)：「何(ㄏㄜˊ)謂(ㄨㄟˋ)丘(ㄑㄧㄡ)里(ㄌㄧˇ)之(ㄓ)言(ㄧㄢˊ)？」
大(ㄉㄚˋ)公(ㄍㄨㄥ)調(ㄉㄧㄠˋ)曰(ㄩㄝ)：「丘(ㄑㄧㄡ)裡(ㄌㄧˇ)者(ㄓㄜˇ)，合(ㄏㄜˊ)十(ㄕˊ)姓(ㄒㄧㄥˋ)百(ㄅㄞˇ)名(ㄇㄧㄥˊ)而(ㄦˊ)為(ㄨㄟˊ)風(ㄈㄥ)俗(ㄙㄨˊ)也(ㄧㄝˇ)，合(ㄏㄜˊ)異(ㄧˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)同(ㄊㄨㄥˊ)，散(ㄙㄢˋ)同(ㄊㄨㄥˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)異(ㄧˋ)。今(ㄐㄧㄣ)指(ㄓˇ)馬(ㄇㄚˇ)之(ㄓ)百(ㄅㄞˇ)體(ㄊㄧˇ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)得(ㄉㄜˊ)馬(ㄇㄚˇ)，而(ㄦˊ)馬(ㄇㄚˇ)係(ㄒㄧˋ)於(ㄩˊ)前(ㄑㄧㄢˊ)者(ㄓㄜˇ)，立(ㄌㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)百(ㄅㄞˇ)體(ㄊㄧˇ)而(ㄦˊ)謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)馬(ㄇㄚˇ)也(ㄧㄝˇ)。是(ㄕˋ)故(ㄍㄨˋ)丘(ㄑㄧㄡ)山(ㄕㄢ)積(ㄐㄧ)卑(ㄅㄟ)而(ㄦˊ)為(ㄨㄟˊ)高(ㄍㄠ)，江(ㄐㄧㄤ)河(ㄏㄜˊ)合(ㄏㄜˊ)水(ㄕㄨㄟˇ)而(ㄦˊ)為(ㄨㄟˊ)大(ㄉㄚˋ)，大(ㄉㄚˋ)人(ㄖㄣˊ)合(ㄏㄜˊ)並(ㄅㄧㄥˋ)而(ㄦˊ)為(ㄨㄟˊ)公(ㄍㄨㄥ)。
是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)自(ㄗˋ)外(ㄨㄞˋ)入(ㄖㄨˋ)者(ㄓㄜˇ)，有(ㄧㄡˇ)主(ㄓㄨˇ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)執(ㄓˊ)；由(ㄧㄡˊ)中(ㄓㄨㄥ)出(ㄔㄨ)者(ㄓㄜˇ)，有(ㄧㄡˇ)正(ㄓㄥˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)距(ㄐㄩˋ)。四時(ㄕˊ)殊(ㄕㄨ)氣(ㄑㄧˋ)，天(ㄊㄧㄢ)不(ㄅㄨˋ)賜(ㄙˋ)，故(ㄍㄨˋ)歲(ㄙㄨㄟˋ)成(ㄔㄥˊ)；五官(ㄍㄨㄢ)殊(ㄕㄨ)職(ㄓˊ)，君(ㄐㄩㄣ)不(ㄅㄨˋ)私(ㄙ)，故(ㄍㄨˋ)國(ㄍㄨㄛˊ)治(ㄓˋ)；文(ㄨㄣˊ)武(ㄨˇ)殊(ㄕㄨ)材(ㄘㄞˊ)，大(ㄉㄚˋ)人(ㄖㄣˊ)不(ㄅㄨˋ)賜(ㄙˋ)，故(ㄍㄨˋ)德(ㄉㄜˊ)備(ㄅㄟˋ)；萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)殊(ㄕㄨ)理(ㄌㄧˇ)，道(ㄉㄠˋ)不(ㄅㄨˋ)私(ㄙ)，故(ㄍㄨˋ)無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)。無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)故(ㄍㄨˋ)無(ㄨˊ)為(ㄨㄟˊ)，無(ㄨˊ)為(ㄨㄟˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)為(ㄨㄟˊ)。時(ㄕˊ)有(ㄧㄡˇ)終(ㄓㄨㄥ)始(ㄕˇ)，世(ㄕˋ)有(ㄧㄡˇ)變(ㄅㄧㄢˋ)化(ㄏㄨㄚˋ)，禍(ㄏㄨㄛˋ)福(ㄈㄨˊ)淳(ㄔㄨㄣˊ)淳(ㄔㄨㄣˊ)，至(ㄓˋ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)拂(ㄈㄨˊ)者(ㄓㄜˇ)而(ㄦˊ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)宜(ㄧˊ)，自(ㄗˋ)殉(ㄒㄩㄣˋ)殊(ㄕㄨ)面(ㄇㄧㄢˋ)；有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)正(ㄓㄥˋ)者(ㄓㄜˇ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)差(ㄔㄚ)，比(ㄅㄧˇ)於(ㄩˊ)大(ㄉㄚˋ)澤(ㄗㄜˊ)，百(ㄅㄞˇ)材(ㄘㄞˊ)皆(ㄐㄧㄝ)度(ㄉㄨˋ)；觀(ㄍㄨㄢ)於(ㄩˊ)大(ㄉㄚˋ)山(ㄕㄢ)，木(ㄇㄨˋ)石(ㄕˊ)同(ㄊㄨㄥˊ)壇(ㄊㄢˊ)。此(ㄘˇ)之(ㄓ)謂(ㄨㄟˋ)丘(ㄑㄧㄡ)裡(ㄌㄧˇ)之(ㄓ)言(ㄧㄢˊ)。」
少(ㄕㄠˇ)知(ㄓ)曰(ㄩㄝ)：「然(ㄖㄢˊ)則(ㄗㄜˊ)謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)足(ㄗㄨˊ)乎(ㄏㄨ)？」
大(ㄉㄚˋ)公(ㄍㄨㄥ)調(ㄉㄧㄠˋ)曰(ㄩㄝ)：「不(ㄅㄨˋ)然(ㄖㄢˊ)，今(ㄐㄧㄣ)計(ㄐㄧˋ)物(ㄨˋ)之(ㄓ)數(ㄕㄨˋ)，不(ㄅㄨˋ)止(ㄓˇ)於(ㄩˊ)萬(ㄨㄢˋ)，而(ㄦˊ)期(ㄑㄧˊ)曰(ㄩㄝ)萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)者(ㄓㄜˇ)，以(ㄧˇ)數(ㄕㄨˋ)之(ㄓ)多(ㄉㄨㄛ)者(ㄓㄜˇ)號(ㄏㄠˋ)而(ㄦˊ)讀(ㄉㄨˊ)之(ㄓ)也(ㄧㄝˇ)。是(ㄕˋ)故(ㄍㄨˋ)天(ㄊㄧㄢ)地(ㄉㄧˋ)者(ㄓㄜˇ)，形(ㄒㄧㄥˊ)之(ㄓ)大(ㄉㄚˋ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)；陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)者(ㄓㄜˇ)，氣(ㄑㄧˋ)之(ㄓ)大(ㄉㄚˋ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)；道(ㄉㄠˋ)者(ㄓㄜˇ)為(ㄨㄟˊ)之(ㄓ)公(ㄍㄨㄥ)。因(ㄧㄣ)其(ㄑㄧˊ)大(ㄉㄚˋ)以(ㄧˇ)號(ㄏㄠˋ)而(ㄦˊ)讀(ㄉㄨˊ)之(ㄓ)則(ㄗㄜˊ)可(ㄎㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)，已(ㄧˇ)有(ㄧㄡˇ)之(ㄓ)矣(ㄧˇ)，乃(ㄋㄞˇ)將(ㄐㄧㄤ)得(ㄉㄜˊ)比(ㄅㄧˇ)哉(ㄗㄞ)！則(ㄗㄜˊ)若(ㄖㄨㄛˋ)以(ㄧˇ)斯(ㄙ)辯(ㄅㄧㄢˋ)，譬(ㄆㄧˋ)猶(ㄧㄡˊ)狗(ㄍㄡˇ)馬(ㄇㄚˇ)，其(ㄑㄧˊ)不(ㄅㄨˋ)及(ㄐㄧˊ)遠(ㄩㄢˇ)矣(ㄧˇ)。」
註:
1.少知:知識淺少者。 2.大公調:公正無私調和眾物者。
3.丘里之言:李頤云:「四井為邑，四邑為丘，古者五家為鄰，五鄰為里。」丘里之言，即公論也。
4.距:與拒通，阻也。 5.賜:為私之借字。
6.淳淳:流動貌。 7.拂:逆也。
8.宜:如意也。
9.自殉殊面:殉通徇，營求也。殊面，各方面也。
10.同壇:同地。壇，基也。 11.期:限也。
12.讀:謂也。 13.辯:辦。別。
譯:
少知向大公調求教：「什麼叫做『丘里』之言？」
大公調說：「所謂『丘里』，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。
如今指稱馬的上百個部位都不能護得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位并組合成一整體才能稱之為馬。
所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚细小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到内心里的東西，自己雖有定見却并不執着己見，由内心里向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并没有對某一節令給予特别的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君没有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各别的規律，大道對它們也都没有偏愛，因此不去授予名稱以示區别。没有稱謂因而也就没有作為，没有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出现違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做『丘里』的言論。」
少知問：「既然如此，那麼稱之為道，可以嗎？」
大公調說：「不可以。現在計算一下物的種數，不止于一萬，而只限于稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道却把天地、陰陽相貫通。因為它大就用『道』來稱述它是可以的，已經有了『道』的名稱，還能够用什麼來與它相提并論呢？假如用這樣的觀點來尋求區别，就好像狗與馬，其間的差别也就太大了！」
流沙河之譯
(少知先生向太公調先生連續提出四個問題。以下是他二人的問答。
問：「什麼是丘里之言？」
答：「先說丘里。以家庭為本位，以個人為單元，以比鄰為關係，以地區為範圍，自然形成獨特風俗的小社會，就是丘里，亦即鄉村。
這樣的小社會，合聚異姓異名成為同風同俗，分散同風同俗成為異姓異名。同風同俗是其整體的同一性，異姓異名是其個體的特異性。同中有異，異中有同。
馬有肢體、器官、皮毛、內臟等等，能解剖成無限多的個體。你著眼於任一個體，永遠找不到馬。一匹馬牽到你面前來，你看見的是那無限多的個體的有機結合，雄立而具生命，這才是馬。
丘里也是許多個體自然結合成的，其情形正如馬。所以，山嶺因叠積許多矮坡而形成崇山峻嶺，江河因容納許多支流而形成長江大河，聖人因團結許多丘里而實現天下為公。
聖人向百姓輸入觀念，雖有主義而不教條。聖人從中央推出措施，雖有政綱而不強迫。年分四季，大自然不開後門，夏不賜寒潮，冬不賜高溫，莊稼才有好收成。
官分多職，好國王不偏不私，要留意各方面的工作，國家才有治。臣分文武，好國王慧眼識別，要發揮每個人的特長，品質才整齊。
物分萬種，生存方式不相同，自然規律最公允，不袒護任何物種，不虐待任何物種，所以大道沉默，聽不見響動。不響不動，正是大道無為。無為，讓萬物好自力之吧，不去橫加幹涉。
萬物自己曉得怎樣為，該為的都為了，結果是無不為。故曰，無為而無不為。季節更改，時代變遷。禍福混成一團，落到人間。李四說這是禍，禍害了李四。張三譏這是福，福利了張三。
所謂禍福，不過是一件東西的兩面。是非纏在一起，難以分辨。李四拼命求名，張三冒險弄錢，是非觀念相反，同樣貪饞。
所謂是非，不過是一條絞索的兩端。丘里雖然小，作為天下的縮影，亦有大觀，好比儲存各種木材的森林，好比蘊藏各種石料的大山。研究丘里小社會，所謂蹲點，會有哲學發現，如我以上所談，這便是丘里之言。」
問：「那麼丘里之言稱之為道，夠格了吧？」
答：「不能那樣說。統計物種，豈止一萬。限制稱為萬物，不過是用最高數量級代表無限而已。萬在這裡乃是模糊概念，不可落實。宇宙者，宏觀之最也。陰陽者，浩氣之最也。貫通宇宙，包裹陰陽，絕對無私，這便是道。
取名為道，不過是用無處不有的道路代表無限而已。道在這裡同樣是模糊概念，本來無名，不可確指。本來無名的取名為道了，不可確指的確指為路了，已經不夠格了，你還要用丘里之言比道，那就更加不夠格了。那個無限的無名的模糊概念飛跑在前，快馬都迫不上，何況看家狗。這是比喻，請原諒吧。」
