莊子第25章則陽-11
少(ㄕㄠˇ)知(ㄓ)曰(ㄩㄝ)：「四方(ㄈㄤ)之(ㄓ)內(ㄋㄟˋ)，六合(ㄏㄜˊ)之(ㄓ)裡(ㄌㄧˇ)，萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)生(ㄕㄥ)惡(ㄜˋ)起(ㄑㄧˇ)？」
大(ㄉㄚˋ)公(ㄍㄨㄥ)調(ㄉㄧㄠˋ)曰(ㄩㄝ)：「陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)相(ㄒㄧㄤ)照(ㄓㄠˋ)相(ㄒㄧㄤˋ)蓋(ㄍㄞˋ)相(ㄒㄧㄤ)治(ㄓˋ)，四時(ㄕˊ)相(ㄒㄧㄤ)代(ㄉㄞˋ)相(ㄒㄧㄤ)生(ㄕㄥ)相(ㄒㄧㄤ)殺(ㄕㄚ)。慾(ㄩˋ)惡(ㄜˋ)去(ㄑㄩˋ)就(ㄐㄧㄡˋ)，於(ㄩˊ)是(ㄕˋ)橋(ㄑㄧㄠˊ)起(ㄑㄧˇ)。雌(ㄘ)雄(ㄒㄩㄥˊ)片(ㄆㄧㄢˋ)合(ㄏㄜˊ)，於(ㄩˊ)是(ㄕˋ)庸(ㄩㄥ)有(ㄧㄡˇ)。安(ㄢ)危(ㄨㄟˊ)相(ㄒㄧㄤ)易(ㄧˋ)，禍(ㄏㄨㄛˋ)福(ㄈㄨˊ)相(ㄒㄧㄤˋ)生(ㄕㄥ)，緩(ㄏㄨㄢˇ)急(ㄐㄧˊ)相(ㄒㄧㄤ)摩(ㄇㄛˊ)，聚(ㄐㄩˋ)散(ㄙㄢˋ)以(ㄧˇ)成(ㄔㄥˊ)。此(ㄘˇ)名(ㄇㄧㄥˊ)實(ㄕˊ)之(ㄓ)可(ㄎㄜˇ)紀(ㄐㄧˋ)，精(ㄐㄧㄥ)之(ㄓ)可(ㄎㄜˇ)誌(ㄓˋ)也(ㄧㄝˇ)。隨(ㄙㄨㄟˊ)序(ㄒㄩˋ)之(ㄓ)相(ㄒㄧㄤ)理(ㄌㄧˇ)，橋(ㄑㄧㄠˊ)運(ㄩㄣˋ)之(ㄓ)相(ㄒㄧㄤ)使(ㄕˇ)，窮(ㄑㄩㄥˊ)則(ㄗㄜˊ)反(ㄈㄢˇ)，終(ㄓㄨㄥ)則(ㄗㄜˊ)始(ㄕˇ)，此(ㄘˇ)物(ㄨˋ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)有(ㄧㄡˇ)。言(ㄧㄢˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)盡(ㄐㄧㄣˋ)，知(ㄓ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)至(ㄓˋ)，極(ㄐㄧˊ)物(ㄨˋ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)。睹(ㄉㄨˇ)道(ㄉㄠˋ)之(ㄓ)人(ㄖㄣˊ)，不(ㄅㄨˋ)隨(ㄙㄨㄟˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)廢(ㄈㄟˋ)，不(ㄅㄨˋ)原(ㄩㄢˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)起(ㄑㄧˇ)，此(ㄘˇ)議(ㄧˋ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)止(ㄓˇ)。」
少(ㄕㄠˇ)知(ㄓ)曰(ㄩㄝ)：「季(ㄐㄧˋ)真(ㄓㄣ)之(ㄓ)莫(ㄇㄛˋ)為(ㄨㄟˊ)，接(ㄐㄧㄝ)子(ㄗˇ)之(ㄓ)或(ㄏㄨㄛˋ)使(ㄕˇ)。二(ㄦˋ)家(ㄐㄧㄚ)之(ㄓ)議(ㄧˋ)，孰(ㄕㄨˊ)正(ㄓㄥˋ)於(ㄩˊ)其(ㄑㄧˊ)情(ㄑㄧㄥˊ)，孰(ㄕㄨˊ)偏(ㄆㄧㄢ)於(ㄩˊ)其(ㄑㄧˊ)理(ㄌㄧˇ)？」
大(ㄉㄚˋ)公(ㄍㄨㄥ)調(ㄉㄧㄠˋ)曰(ㄩㄝ)：「雞(ㄐㄧ)鳴(ㄇㄧㄥˊ)狗(ㄍㄡˇ)吠(ㄈㄟˋ)，是(ㄕˋ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)知(ㄓ)。雖(ㄙㄨㄟ)有(ㄧㄡˇ)大(ㄉㄚˋ)知(ㄓ)，不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)以(ㄧˇ)言(ㄧㄢˊ)讀(ㄉㄨˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)自(ㄗˋ)化(ㄏㄨㄚˋ)，又(ㄧㄡˋ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)以(ㄧˇ)意(ㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)將(ㄐㄧㄤ)為(ㄨㄟˊ)。斯(ㄙ)而(ㄦˊ)析(ㄒㄧ)之(ㄓ)，精(ㄐㄧㄥ)至(ㄓˋ)於(ㄩˊ)無(ㄨˊ)倫(ㄌㄨㄣˊ)，大(ㄉㄚˋ)至(ㄓˋ)於(ㄩˊ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)圍(ㄨㄟˊ)。或(ㄏㄨㄛˋ)之(ㄓ)使(ㄕˇ)，莫(ㄇㄛˋ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)，未(ㄨㄟˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)於(ㄩˊ)物(ㄨˋ)而(ㄦˊ)終(ㄓㄨㄥ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)過(ㄍㄨㄛˋ)。或(ㄏㄨㄛˋ)使(ㄕˇ)則(ㄗㄜˊ)實(ㄕˊ)，莫(ㄇㄛˋ)為(ㄨㄟˊ)則(ㄗㄜˊ)虛(ㄒㄩ)。有(ㄧㄡˇ)名(ㄇㄧㄥˊ)有(ㄧㄡˇ)實(ㄕˊ)，是(ㄕˋ)物(ㄨˋ)之(ㄓ)居(ㄐㄩ)；無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)無(ㄨˊ)實(ㄕˊ)，在(ㄗㄞˋ)物(ㄨˋ)之(ㄓ)虛(ㄒㄩ)。可(ㄎㄜˇ)言(ㄧㄢˊ)可(ㄎㄜˇ)意(ㄧˋ)，言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)愈(ㄩˋ)疏(ㄕㄨ)。未(ㄨㄟˋ)生(ㄕㄥ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)忌(ㄐㄧˋ)，已(ㄧˇ)死(ㄙˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)阻(ㄗㄨˇ)。死(ㄙˇ)生(ㄕㄥ)非(ㄈㄟ)遠(ㄩㄢˇ)也(ㄧㄝˇ)，理(ㄌㄧˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)睹(ㄉㄨˇ)。或(ㄏㄨㄛˋ)之(ㄓ)使(ㄕˇ)，莫(ㄇㄛˋ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)，疑(ㄧˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)假(ㄐㄧㄚˋ)。吾(ㄨˊ)觀(ㄍㄨㄢ)之(ㄓ)本(ㄅㄣˇ)，其(ㄑㄧˊ)往(ㄨㄤˇ)無(ㄨˊ)窮(ㄑㄩㄥˊ)；吾(ㄨˊ)求(ㄑㄧㄡˊ)之(ㄓ)末(ㄇㄛˋ)，其(ㄑㄧˊ)來(ㄌㄞˊ)無(ㄨˊ)止(ㄓˇ)。無(ㄨˊ)窮(ㄑㄩㄥˊ)無(ㄨˊ)止(ㄓˇ)，言(ㄧㄢˊ)之(ㄓ)無(ㄨˊ)也(ㄧㄝˇ)，與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)同(ㄊㄨㄥˊ)理(ㄌㄧˇ)。或(ㄏㄨㄛˋ)使(ㄕˇ)莫(ㄇㄛˋ)為(ㄨㄟˊ)，言(ㄧㄢˊ)之(ㄓ)本(ㄅㄣˇ)也(ㄧㄝˇ)。與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)終(ㄓㄨㄥ)始(ㄕˇ)。道(ㄉㄠˋ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)有(ㄧㄡˇ)，有(ㄧㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)無(ㄨˊ)。道(ㄉㄠˋ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˋ)名(ㄇㄧㄥˊ)，所(ㄙㄨㄛˇ)假(ㄐㄧㄚˋ)而(ㄦˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)。或(ㄏㄨㄛˋ)使(ㄕˇ)莫(ㄇㄛˋ)為(ㄨㄟˊ)，在(ㄗㄞˋ)物(ㄨˋ)一(ㄧ)曲(ㄑㄩ)，夫(ㄈㄨ)胡(ㄏㄨˊ)為(ㄨㄟˊ)於(ㄩˊ)大(ㄉㄚˋ)方(ㄈㄤ)！言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)足(ㄗㄨˊ)，則(ㄗㄜˊ)終(ㄓㄨㄥ)日(ㄖˋ)言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)盡(ㄐㄧㄣˋ)道(ㄉㄠˋ)；言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)，則(ㄗㄜˊ)終(ㄓㄨㄥ)日(ㄖˋ)言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)盡(ㄐㄧㄣˋ)物(ㄨˋ)。道(ㄉㄠˋ)，物(ㄨˋ)之(ㄓ)極(ㄐㄧˊ)，言(ㄧㄢˊ)默(ㄇㄛˋ)不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)載(ㄗㄞˋ)。非(ㄈㄟ)言(ㄧㄢˊ)非(ㄈㄟ)默(ㄇㄛˋ)，議(ㄧˋ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)極(ㄐㄧˊ)。」
註:
1.相照:相應的意思。
2.相蓋:相害。蓋通害也。
3.欲惡去就:乃欲、惡、去、就四種意向。
4.橋起:矯起。 5.片合:半合。雌雄各半相合。
6.庸有:常有。 7.志:通誌，記也。
8.橋運:矯起而運行。 9.季真:假設之人。
10.接子: 假設之人。 11.讀:解說。
12.析:分。
13.精至於無倫:精，微小。倫，比。謂道微小至於無比。
14.忌:禁。 15.徂:亦作阻。
16.言之本:指「莫為」或「」或使之說為本。
17.一曲:一隅。一偏。 18.大方:大道。
19.足:及也。 20.默:猶意想。
譯:
少知問：「四境之内，宇宙之間，萬物的產生從哪里開始？」
大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。
隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌迹，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。
言語所能致意的，智巧所能達到的，只限于人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」
少知又問：「季真的『莫為』觀點，接子的『或使』主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」
大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出于虚無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。
『或使』的主張過于執滯，『莫為』的觀點過于虚空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虚無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。没有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠，其中的規律却是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出于虚無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去没有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。没有窮盡又没有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而『或使』、『莫為』的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用『有』來表達，『有』也不可以用無來描述。
大道之所以稱為『道』，只不過是借用了『道』的名稱。『或使』和『莫為』的主張，各自偏執于事物的一隅，怎麼能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合于道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯碍于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道却是没有極限的。」
流沙河之譯
少知又問：「天地四方，這六面體的空間內，每一物種是怎樣起源的？」
大公調答：「空間分出陰陽二氣，形成對立，有時候互相抗拒，有時候互相料理。時間引出一年四季，依次頂替，前一季生後一季，後一季殺前一季。這樣的環境裡，最初出現有機分子，其名曰幾。順從的幾被環境愛惜，逆反的幾被一半憎棄，乃有微生物勃勃然乍起。後來雌雄分立，通過性交，兩性生殖遂成慣例。物種演變過程，安全孕育危險，危險孕育安全；禍害轉成福利，福利轉成禍害；低速調到高速，高速調到低速。一切活物禀賦陰陽二氣，陰陽聚合便是生，陰陽散離便是死。
我所說的這些事實，有案可稽，從形式到內容，乃至細節，都是能認識的。繼承總是在創始的後面，乍起總是在回落的前面，碰壁就會向後轉，終點同時是起點，此乃事物變化的規律，客觀存在的必然。我們能談論清楚的，我們能認識透徹的，僅局限於物質世界而已。悟道的人不回溯萬物的起源，也不預測世界的未日。事涉玄境，超出言诠與思考的極限，誰也說不明白，所以不說為宜。」
少知又問：「齊國國都，稷門下面，有個自由論壇，我去聽過辨論。談到事物的變化，接子認為有原有因，季真認為無缘無故。這兩家的看法，考之以實情，驗之以真理，誰正？誰偏？」
大公調答：「雞鳴狗吠，眾所週知，並非無缘無故。但是，專業人士也說不明白某雞某犬某一次鳴吠的原因，更測不準下一次將怎樣鳴吠，有原有因又從何談起呢。變化著的事物，小到質子，瞧不見內部結構，大到宇宙，望不見外部週廓。研而究之，便會發現，所謂有原有因，所謂無缘無故，這兩傢的看法都未能跳出物質世界的局限，都不妥當。有原有因，執著於有，太實了。無緣無故，迷失於無，太虛了。一定的形式，一定的內容，物質才能夠存在。無形式，無內容，那是道，在物質結構的虛空處。物質，可以言詮，可以思考。
道，愈言詮愈思考背離愈遠了。懷胎在腹，要生的擋不住。停尸在床，已死的挽不回。生死現象擺在我們眼前，夠近了吧，還是看不透其中的奥秘。所謂有原有因，所謂無緣無故，不過是我們心頭拿不穩，懸擬的假設而已。我們面對事物的變化過程，來路迢迢望不見頭，去路遙遙望不見尾。既然沒頭沒尾，說了也是白說，因為說來說去不過是物理學。有原有因，無缘無故，作為立論的根據，始終局限於物質世界。
道非物質，哪能實而有之。物質實有，哪能虛而無之。本來是無名的模糊概念，取名為道，借了道路這個物象，便於眾人接受罷了。認為事物變化有原有因，認為事物變化無缘無故，這兩家都困在物質圈內，哪夠得上悟大道呢。悟道的人整天談物，談的仍然是玄學。不悟道的人整天談道，談的仍然是物理學。道在物的終端，亦即物質結構的虛空處，談也罷，不談也罷，都沒法表達出來，因為道是模糊概念。我們的態度應該是抛棄談與不談的方法論，面對玄境，悟得此處是理論的終端。」
