道之論

                                      道之論

現代入宗教修行很多，就我入的斗六 南聖宮來講，宣誓入門者有四、五百人，稱為鸞友，有的是來一天，有的是來一個月，有的是來一年，有的是來好幾年，有的是來五十年，因為南聖宮建宮五十年，而這些統稱鸞友。

 

若問，進南聖宮宣重誓，要為過去無知犯錯而來懺悔，你來做什麼？有答：「不知道」，有答：「求平安健康」，有答：「做事業發財」，

有答：「有拜有庇佑」，有答：「識字念經」，有答：「名聲好，到外能沾光」，有答：「會念經可以替人做喪事賺錢」，有答：「聽聖訓受教」，有答：「聽說經營寺廟最賺錢，有一天當幹部也有好處」，

有答：「來做義工」，有答：「來講聖文得功德」，有答：「來參與也可留名聲」，有答：「來修身養性」，有答：「來求大道」。以上種種皆是各宗教信徒的寫照，都沒有不好，佛說：「一歷耳根，永為道種」。等往生後受各因果報應完，有幸再得人身，道之種子遇緣而發芽，那時一定會是宗教界一份子，勝於邊陲之人，遠離宗教薰陶。

 

斗六 南聖宮是一條鞭的建設，前殿奉祀眾恩師，讓心存富貴名利的信徒求願，各宮廟會香；明德樓有圖書室，讓喜歡讀書人鬧中取靜；視聽教室星期六、日上午有教化師講經說法並供應午餐；星期六下午有講首楞嚴經故事。 正殿奉祀三教聖人，供坐禪修道，鬧中取靜，磁場強，易修易入定。忠義樓二、三層為客住房，冬供熱水，夏有冷氣。

萬坪廟地可供行經、行禪、散步。修道是自己悟，不用言語，可體悟不能言說，利用這個好道場修[大道]一定能修成。

 

說到大道之論，今舉[莊子]說來談談：有一位老師，收了七位學生。我們就以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚為名。

有一天老師死了。乙在做白日夢，甲跑去告訴乙說：「老師死了。」

乙一醒來用拐子撐起身子，丟掉拐子說：「先生知道我僻陋狂妄，所以捨棄我而死。完了，先生沒有留啟我之言嗎？」

丙說：「體悟道體之人，是天下君子所依歸。先生死了，我對老師的道，連秋毫末端萬分之一都沒得到，將怎麼辨？況且道是無形，聽不到聲，一般人稱其為冥冥，所以可談論者皆非道。」

丁去問戊說：「你了解道嗎？」

戊說：「我不知道。」

丁又跑去問己，己說：「我知道。」

丁問說：「你所知的道，有具體可說明白嗎？」己答：「有。」

丁說：「具體的說明是什麼？」

己說：「我所知的道，可尊貴、可卑賤、可聚合、可離散。」

丁把這些話去問庚說：「你看戊的[不知道]與己的[知道]說法，何者為真？」

庚回答說：「不知道的是深奧、內涵；知道的是粗淺、外在。」

丁一聽，仰頭長嘆說：「不知就是知，知就是不知，誰會知道，

不知就是知道。」

庚說：「道不可聽問，不可眼見，不可言說，是無形，是無名。」

所以總結一句話，道是自性，可體悟入，不能言語道斷。

 

而我現今在南聖宮講首楞嚴經簡介，每星期六下午2點到4點，其目的就是想讓同修能來聽，大道是由戒定進入達聞思修，自悟而入如來藏性，開啟智慧自性，與佛同體，遍虛空盡法界。不要再停留拜神求佛，做法會懺事以求於他人，若他人能度別人，古佛早度盡所有之有情四生(胎卵濕化)繁生十二類。何必留下千千萬萬修道之法，讓眾生來念讀而歷劫修行。況且每一神仙聖佛都是大慈大悲之大智者，為何不用其法力無邊來度上娑婆世界十二類生，可見只有自度才是宗教界所說[一法]，二法就是非法。同修們！努力把握時間，光陰一去不回頭。

      

鸞堂之修身

           鸞堂之修身

目前工商社會，已非男主外，賺錢養家，女主內持家育孩，每家男女主人都得外出工作，勉強養家育兒，那有時間用來修身養性，故人人心靈空虛，累世舊習難改，必按命運過一生，世世六道輪迴不休。比百年前帝王時代，更加生活困難。何況千年前，上天慈悲，垂問各神仙聖佛，如何能改變可憐世民，當時各仙家下凡以鳥示文，示警世人，並教世人去惡修善，成效不彰。清末年間，關聖帝君奏明玉皇，願領十二位聖神下凡，各處設壇闡教，利用晚上或農閒之時，教化眾生修身養性，去惡習，學道回天，故設鸞堂，以半凡半聖修真煉氣，能早日回復本如來性，留傳至今。

 

鸞堂重在教化大道，先由淺入深，以[念冊歌](台語)引世人興趣參加，故先教誦經識字，而能念再能背，隨後再教經文之意，再教門人每時言行合經義，如此自己行之久，工夫自然成熟，再由明師教呼吸之法，煆煉自己原能，期待早日開悟修證入藏，明心見性。由一傳十，由十傳百，如此能度盡原靈回故鄉。

 

台灣鸞堂不計其數，他們修道如何不能明白，我是斗六南聖宮門下，我對各師兄、師姊道行也是不知道。但我看[南天監察院監察使者]駕臨本宮示文如下，多少能明一點。引述其文：

[代旨監察行宮宮務一切，故登台與諸生會緣。觀諸生根基蒂固，但光彩晦闇，並無赤志丹誠之質，誠可惜哉！]

 

由此段文即可知本宮之門下，無用心於修心養性，而來宮堂是軀殼來只是應付，而心不在修。(行宮-南聖宮直轄南天為玉皇下降休息宮殿。

 

[若對富貴名利無法淡泊，恐窮畢生之力難有成就，絞智追求物慾，使大道心渾然失色，豈知人生一世乃短暫，人身難得，若一失恐成千古恨。古諺： 

     「人命無常呼吸間  眼觀紅日落西山

    滄桑歷盡空回首 一失人身萬劫難」

 

  「百歲時光燃指間 奔馳不定片刻間

    煩君檢點形骸看 多少英雄去不還」

 

  「百歲時間石火光  勤為善事闡其揚

    無常相請宜推托  免 向閻 君論短長」

塵事榮枯宿世分定，勤於用功莫問收穫，更莫強求。]

 

由此段明白修道宜勤，百歲難得，時間緊急，富貴名利非大善大惡不能改變天之定數，何必浪費時間去計較，能入藏性免見閻王。

 

[借住娑婆非長久，莫道我年青有為，追逐塵海富貴，一味為金錢財物鑽牛角尖，若失道恐追悔莫及。古諺：

「早起忙忙到黃昏  不愁生死只憂貧

饒君使盡千條計  終至無常不稱心 」

 

「閻王本是 平等 君  不愛民財只取人

陰司若能錢打當  貧者先死富者存」

 

「須知生死事無常  莫道先從老者亡

大限到來無定準  後生年少亦提防」

[百年光陰只不過剎那間，放眼黃山一片，孤塚皆是追求富貴名利人，生不帶來，死不帶走，何苦一生煩憂？古諺：

           「郊園又一有番春   白骨縱橫色似銀

       日炙風吹休懊惱   骷髏總是名利人」

 

     「蘆花影裡一骷髏  半臥黃沙半土丘

       骷髏但有心頭氣  爭名奪利何時休」

 

     「荒郊日落草風悲   試問骷髏你是誰

       或是英雄豪傑漢   回頭又有幾人知」

今已投身杏地，莫為物慾費心機，參學大道莫失時，為大道弘揚宣化眾緣，不枉此生聖地履。]

 

由此段可看出，本宮同修大部份尚存貪心，無心於修道煉心，雖入鸞堂數十年，本性無變，將來壽終還是六道輪迴，三惡道勝過三善道，監察使者先行點明，希望同修能回頭。本宮如此，其他宮堂之門下生，太概也好不到那裡，看到本文者，大家共勉之。

 

離亂不精無益

                                    離亂不精無益

目前社會具競爭性，每樣事都想不能輸在起跑點，多學就對了，不知道學多雜亂，於事無用。譬如：現代是少子時代，每家父母都是望子成龍，望女成鳳，幼兒班按時專送去學各種才藝，也不知道孩子性向與興趣，像填鴨式的強迫學習，長大不得精神疾病就阿彌陀佛，還想出人頭地。因這種是違背自然原則，就是錯誤，看看世界名人富豪，他們都是順自然而成就，消極一點說，也是命中註定。

 

現代的修行人，也犯同樣的錯誤，每日讀誦許多本不同經典，東迴向西迴向，自己都不知道經文內容意義，也沒有專注修行，如何迴向，有什麼東西可迴向。佛陀曰：自度度他；孔聖曰：自立立人。自己都不明經典意義，如何讀經、行經，最後解脫而自度，所以各宗教聖人都教導門人要[一門深入，長時薰修。]論語第一篇第六章，子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」一個做人的基礎要紮實，能孝順父母，尊重師長，出外兄友弟恭，交結善友，謹言慎行，親近善知識，受其教誨，都能如法，尚有時間，可學一門學問。

 

而現代之人，在家不孝父母，外出耍兇鬦狠，口出狂言，不守律法，那會親近善知識，內心自認自己最強，各種書籍多少涉獵，故古人云：天下大亂，其罪就在那些愛好機智，不曉得把自己知道的做好，抨擊他認為不好的，而不知道自己認為對的，也未必正確，就可批三道四，所以社會如何不亂呢？

 

古之先人，皆是出生受父母之教，忠孝節義，禮悌廉恥，誠信仁恕，長大上學堂，單學一科，精純專一，故能熟煉自如。

譬如[莊子]一書所述，庖丁為文惠君解牛故事大家大部知道。

今另提一個故事如下：「大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰『子巧與？有道與？』曰『臣有守也，臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！』」

[意解]：大司馬家中有一位製鉤工匠，年高八十了，打鍊釣鉤却從沒有絲毫差錯。大司馬說：「你是有技巧呢？還是有道呢？」

工臣回說：「我有道。當我二十歲時喜好打鍊釣鉤，對別的東西都不看，不是釣鉤就不去觀察，這是我用心的地方，憑借不用心於他事物的心，專心用於鍊鉤，何況若有用心，那萬物那有不完善的呢？」

由此故事就是專一有益，雜亂無益。

 

                                     

佛教之[大之論]

        佛教之[大之論]

佛、道對[大之論]非常相似，今引述[般若心經研討]一書。

大之梵語為摩訶，大是絕待無外，時空無盡義，大可超越時間、空間而永久存在者。宇宙間唯有真理能超越時間而永久存在。真理之理體，常住不變，豎窮三際，過去無始、未來無終，照而常寂。真理之光明，寂而常照，橫遍十方，十方窮之無有邊際。橫豎交徹，常寂常照，即是一真法界之全體，十方界之綱宗，故即是諸法之實相，亦可謂眾生之本覺理性也(自性)。

 

真理者，乃一切眾生心本具之真如理性。理性者，乃宇宙色、心諸法之真理、真相。亦即是宇宙間一切諸法之本體。宇宙萬有歸納起來，唯有色法、心法及理法(法性)，而理性攝盡色、心諸法，又為色、心諸法之真理。是故，菩薩摩訶薩斷盡人我執、法我執，證到真如本性，證得了究竟寂滅之菩提涅槃，那時自己即是絕對之真理，

此真理謂之法身。亦可言絕對的真理即是自己。此真理謂之報身。

是故法身真理，常住不變，豎窮三際，無始無終。報身智光遍照法界，照徹十方，無有邊際，此豎橫交徹，時空無盡，謂之大。

 

經由二篇[大之論]，聽我簡介首楞嚴經的同修，更能明白，道一，一即一切，一切即一，透徹了道，自己就是三身一體(法身、報身、應化身)。信教一定要信因果，如此才能成就。

古諺云：「善者必昌，善而不昌，其祖宗必有餘殃，殃盡必昌！惡者必亡，惡而不亡，其祖宗必有餘德，德盡必亡。」以[首楞嚴經]之講法，應改為：「善者必昌，善而不昌，其前世必有餘殃，殃盡必昌！惡者必亡，惡而不亡，其前世必有餘德，德盡必亡。」此為真理不變。

 

大之道

            大之道

佛法之大，遍虛空盡法界，豎直、橫出皆無際。而道言：大有四，道大、天大、地大、王亦大。如道之大，流行乎天地間，以無為自然，萬物體用無常，本末一貫，而功不自居。

又天地之大，不以覆載、不以高明、而以無為造化，化萬物自然，生而不自有、不自恃。

君王(領導人)之大，不以國土大、兵強國富為大，而以合天地德、合天地量、道隆今古、德被萬民。

聖人不為大，若妄言更有大者，皆是魔說。因其能成四大，無所不包，無所不容，無所不成，是為天地萬物，君臣父子之大本也。

 

自性大道，非小非大，非左非右，運用無方，造化周遍，不即不離，無去無來，不屬於有無，不落於方所。本體雖湛寂，化機運乎無窮，用于天地為道，用於人心為理。二者一顯一微。一動一靜。日常生活起居，喜怒哀樂，無非道理存焉。[中庸]云：道者，不可須臾離。

 

天非道而不能生，地非道而不能成，人非道而不能生，物非道而不能有。雖各有體用之分。有剛柔之別。窮其始終。皆道之妙。

[清靜經]云：大道無名，長養萬物。

 

道大含蓄無形無象，變化於因物付物，求其朕兆，且不可得，何功之名，何功之有，功成不名有。修道人，去盡私己之心，不生居功之念。聖人者，大道之用，大道者，聖人之體，聖人體用乎合自然，能盡性知命，存仁守義，一己之心合萬物之心，一己之性合萬物之性。天地雖大，我與天地並焉。此皆[道德經]之義。

普賢菩薩

          普賢菩薩

普賢菩薩為釋迦牟尼佛之左右二大脇力之一，發十大願：

一、          禮敬諸佛：普賢是位後佛，可乘願遍虛空禮敬諸佛，普度眾 生。

二、          稱讚如來：參與諸佛說法之會，為提議眾，並讚美如來大法。

三、          廣修供養：遍履虛空法界修行，並供養諸佛修福田，及為眾生可種之福田。

四、          懺悔業障：隨已位後佛之菩薩，為眾生之業障太重，發心教導眾生懺悔宿業，永不再造。

五、          隨喜功德：遍虛空法之諸佛說法，皆參與讚歎，以自身之教 ，教眾生亦能隨喜讚歎而得功德。

六、          請轉法輪：釋迦牟尼佛講[華嚴經、首楞嚴經、法華經]等大經，皆能參與，並請佛開示實相諸法。

七、          請佛住世：曠劫以來，常有佛未出世，普賢菩薩遍遊虛空法界，請佛住世說法普度眾生。

八、          常隨佛學：諸佛起壇說法，普賢會禮敬、稱讚、供養、參與，並常學佛如來一切法、威儀、禪定，入如來藏性，為眾生楷模。

九、          恆順眾生：眾生隨業流轉於三塗六道，是可愍者，可憐者，普賢是位後佛之菩薩，能順應眾生之劫習，而加以薰習使其改變，而不著痕跡。

十、          普皆迴向：事無分別，功不分福德，皆迴小向大，由六乘、三乘、二乘皆歸一乘，實相法體。

 

 釋迦如來佛陀，離今已至末劫，魔王波洵，在佛成道日已告訴世尊，末法時期，他將派魔子魔孫，降生娑婆世界，剃度為僧，來破壞佛法。故此末劫之時，有正師傳正法，亦有邪師出來講佛法，故祖師有言：「正師講正、邪法，其法理為正；邪師講正、邪法，其法理皆邪。」 故現代宗教界真是五花八門，混淆不清，歛財騙危，媒體報導，層出不窮。為導入正途之正信，無數之位後佛菩薩，普降五濁世界，並有乘願再生於世堪苦娑婆。

 

因彌勒菩薩還要等五十七億六百年後降生為賢劫第五尊佛，這黑暗的時期太長，普賢菩薩亦分身於儒家鸞堂中，揮鸞闡教，於善書中著文教化，真是顯大慈悲心、大菩提心。 (錄於[東南釋義])

  詩：     無為一性甚圓明   降落後天六識傾

      真命當知立命法   止於至善果方成    

略文：人一出生，元神自無極墜落後天，玄關失位，散於眼耳鼻舌身意五臟六腑為識神用事，識神好動，元神好靜，無靜元神一弱，百病叢生。故靜坐得工夫，上可參贊化育，下可包羅萬象，可使六神合一，則道自固。靜者三教之命脈，修行者，士農工商，王侯將相，須由靜修，大學云：「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

修道不在事上修、不在貌上修、不在口頭上修，是在靜上呼吸修。靜者泰山崩於前，而不驚；美色當前，心不動，若能如此靜中無心，則道可成也。修靜無他，看淡世俗與世物，坐時忘形不著四大之體，不染境中之相，有恆者必顯自性元神。

 

佛法八萬四千法門，門門皆是方便法，皆是實相法，皆是法王中之法，最後歸一乘入定開慧而得無上正等正覺。若不如此，雖不落三塗，還是人天道上的遊魂而已。

人之第一賊為眼

          人之第一賊為眼

人具有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，而影響人之行為第一者為眼，能分別外境之青、黃、赤、白、黑五色，是五行之正氣流於物者，眼之識被塵轉，惟見於色，不能洞視色物之真體。眼目隨物而去，心中之真見已忘，目之所見必亂，雖有見亦如無見，故聖人以腹為目。

 

虛空性體能生萬物，能容百川，有日月之明，能照三界，如大眼目，若不具自性，亦不能有此許大之包含，亦不能有此許大之光明，眼根如腹，與天地之腹，性命陰陽，五臟六腑具之於內，人之二目即為日月，通神之妙竅。若人之雙目不入根性，見物生心，必隨緣而遂，狥俗苟安，溺於私欲。

 

眼目為賊，害於耳、舌及意，眼不入藏，耳亦分別五音，五音為宮、商、角、徵、羽，因無入藏，聽被音感，惟遂於音，靜聽神機，不能遍滿大千法界；內聽之真空，不能通徹大音希聲，音之發，耳隨音而去，心亦隨音而去。

 

眼目為賊，害於舌，在舌為識而非性，好五味，五味為酸、鹹、甘、苦、辛。因性被一切滋味所攝，雖有餚饌珍奇，亦難辨其美。

孔子曰：飯疏食飲水，而樂在其中；修道人亦云：咬菜根，淡中有味。此確為舌入藏性之故。

 

眼目為賊，害於心意，貪口欲而殺生，萬物本是天地一氣而生，均有此形、均有此氣、均有此性、均有此命，若能如此觀，必能相惜。

世間一切珍寶奇物，皆是稀少難得之物，因眼看心貪，收購己有，是禍辱之開始，況且其為身外物，易招他人忌心，產生禍胎。

 

修道之人，應效法聖人以腹為目，養性中之本體，不為目為害，視萬物為虛幻，一切塵緣皆不染，其去其取，合自然之道。以腹修煉而六根入其藏性，即為聖為佛。 

 

天地之道

                               天地之道

天地處虛空，有陰陽之妙，若不處虛中，則四時不行，萬物不生，鬼神不能變化，故知虛中乃造物之本。知其有者有利，而無者為用，無者以有，為利之體，有者以無，為物之用，人之幻身，以無形之性、命作主。

 

譬如車輪，有金屬之輪框之虛中，配以橡膠混紗布為輪，所以有車之用，人皆知用，車不知自己之妙用。即如人之一身中，識心若為駕車者，性即是車中妙無妙有之用，用之而不停，往來而不息，此使元氣運行之妙也。

 

又如房屋，開其門窓，以通往出入之用，以透天地日月之明，人知室之可安身，不知室之非虛其中，何能以容物。人之有口鼻，即人之身之門戶，人之耳目，即人之窓，性命之主人，即虛中之妙體。

 

器具之能裝物，是因其有虛空，聖人之為聖，是其心胸大如虛空，能容萬物萬事，乾坤即是太極之大爐，能運化五行，春溫夏熱，秋涼冬寒，四時百物，蘊育而生。

 

天地因虛空能容萬物，能生萬物，此為大道之本元。人之有此形骸，便有此心，心之本體，清淨光明，原無一物，亦與大虛同其體用，只因妄念及貪欲，填塞虛靈之竅，遮障妙明之光，而不能悟入如來藏。首楞嚴經云：虛空藏菩薩，悟虛空大即藏性，故能妙力圓明。

 

王陽明夫子於鸞文云：真人者，凡聖兩超，形神並妙，獨處於玄冥之境，而逍遙於恍惚之鄉，超然於形象之外，而玄應於造化之先也。

(自性是超四聖三界六道，道曰無極，佛曰一真，乃虛無之境，以現代稱為能量，周遍虛空法界，能明造化之先，故能千處祈求千處應。)

 

順死逆生

順死逆生

世間人生道理，常說順生逆死，是自然定律。如自然界四季，有春夏秋冬，動植物應按其溫度而生長，故分有四季水果、疏菜、植物。而動物界也分寒冷南北極動物、魚類；酷熱赤道之夏季雨林動物；像台灣溫帶季，可產許多生物。

 

動物界亦由順生，如雄雌之分，雄則順生精出，雌也順生卵，交配和合而延續其類。人類生活規律，也是要順生逆死，順法律、倫理則生，逆法律、倫理則為叛逆，受法律制裁而受刑罰。如此萬物能永續叢生，綿綿不絕。

 

以宗教來講，宇宙萬物，均有見、聞、覺、知等性，但礦植物具有[生魂]，殘缺[覺魂]，動物除人類及部份猿靈類，都具有[生魂][覺魂]及部分[殘靈](即殘缺正魂)，而順生之萬物乃是相體。

[東南釋義]一書中，由司馬遷夫子述說其論：人之精氣神，及耳聞目見，洩於外者就是凡，向內收者成聖。外洩為順行，內收為逆行。修養之工夫，係一心清靜，廻光返照，離火自然下降，紅舌高捲，甘露由漕溪上升，升多下嚥，直入丹田，與命門火相見，水化為氣，氣滿神足，勞而不倦。既久前倦怠降復升，乾乾不息，道家名為運周天，佛家名為轉法輪，儒云人欲淨而天理流，此即逆行工夫。

 詩：     了却三心方合道

      清除四相始參禪

      身中二氣分清濁

      陰盡陽純自是仙  

非自不生不滅，乃是生生死死之軀殼，會受外境影響造作善恐，而受輪迴再生。

 

靈魂(非清淨的自性，是染汙的自性)是不生不死，若不墮地獄，不往生畜生、天人、四聖界，則留於鬼道，俗稱餓鬼道，實際應稱地府，與人世間相似形象，等待再生。譬如[凱撒軍團侵中國]一書所述，由凱撤大帝的第三兒子帶隊，在二千多年前，入侵中國，在征途中，全死無回，其靈魂留在中國遊盪受苦，無法往生，因緣際會，附體一位不識字[村姑]上，說一口流利的義大利 話，寫一手流利的義大利文，希望中國宗教界能幫他們超度得以往生。   

 

修道人能明白肉體只是人之相，借它來修煉清淨自性，能消除世間的執着、分別、妄想等三煩惱，讓自性能回到原來故鄉，這才是修行終結目的。故修道路上要與常人相反，煉就[順死逆生]之法，才不會代代輪迴無終期。

                    

 

三魂七魄

             三魂七魄

人之生，是循業過陰生，在母胎中具有二魂七魄，出生「哇！」哭一聲而正魂入，而成三魂七魄，魂藏於肝，魄藏於肺，而身具五行，真土能培之於木，藏之於金，息之於火，止之於水。此真土是五蘊之「意」，能使神不外遊，意不散亂，魂魄與受想行三蘊會合一處，自不相違，人身健康無疾。肝病魂離而逝之快，肺勞魄散而逝之慢。

 

地藏菩薩本願經云：對久臥床不起，被鬼壓或鬼牽其魂魄，成五癆七傷之瘠病人(相當現在半植物人)，悽慘哀痛，家人可將其心愛財寶或莊園田舍向他稟告三次，布施出去，此病人永得解脫，受生常知宿命。此受生嬰兒元氣未散，乾體未破，百無一知，百無一能，正是氣專致和之妙，無思無慮，無欲無知，魂魄相隨，故無所不知。

 

韓國有四歲小孩，在大學當微積分教授，但到了十歲，就失去能力，回去讀小學，這是後天社會的雜念蒙蔽其自性之明。

 

修行之人，若能歛藏神氣，不起妄念，調和呼吸，而使神入氣，氣能歸神，真息綿綿，能如嬰兒有自然之妙。識心果能出入陰陽動靜，得以安靜柔弱之道，日常生治就能時候當動，無心以自動，時候當靜，無心以自靜，沒有情識，通達無礙，即佛經所謂感之則通，叩之則應，所知無窮，終日如愚。

 

附註：

      佛教三魂為正魂、覺魂、生魂。正魂人出生入玄關而入，死亦由玄關先出；覺魂是受胎先入，死是最後而出，一般是居家受祭享，在人活之時主事之識心；生魂是在胎中而生，即苦又煎敖，故脾氣很越，是為不善之魂，死後居於墓地或受死之地，因有七種，故具兇性為多。

     道教三魂為胎光、爽靈、幽精。胎光是太清陽和之氣，人能

          日常消淨寡欲，能延壽增紀，久居人身之中。爽靈為陰氣之變，主使人常欲機謀，對萬物搖役，多生禍福災衰刑害之事。幽精為陰氣之雜，役人生欲好色，穢亂昏暗。

 

     玄關：性靈居存之穴，又名生死門。

           呂祖詩云：      生我之門死我戶

                     幾個醒醒幾個悟

                     夜半鐵漢自思量

                     長生不是由人做

減少壓力

減少壓力

目前社會上，國小以上的人，都有壓力，其種類與大小不同。國小是因好玩受家長約束，老師課業多而產生壓力；國中是一個人生理轉變期，情緒自然自動改變，此時會受前世因果牽引，故為父母者應明白善勸，誘導其正確心智，不要過份要求，可以親子接近慈善場所，受場力的自動勳轉，改變其生理上的善因誘發顯現；高中時期，由有國中時的增上緣，只要注意他的交朋及時間分配就可以，此期是他一生的轉捩點，多給善面知識，及讓他選擇自己正面興趣，

不要太多干涉，才能減少他的壓力。之後就會分為二方向，一為升學，二為就業，若家長能按上述之增上緣，那以後他的人生，雖不能大富大貴，也不致讓家人為其操心。

 

社會人因生活產生壓力，亦可分二方面，一是自身問題，對自己要求高，對宗教沒興趣，不喜歡善知識，自己不看書充實，又不聽他人的演講，所以對人事起了執着、分別、妄想，產生比較，不認輸，天下本無事，庸人自擾之，看不破，放不下，而把壓力攬在自身，吃無味，睡不好，身體能量虛耗，多疾病。二是對外人事環境，非自己責任所在，強要出頭干涉，本來好好團體，弄得混亂不明是非。

 

宗教設有戒律，國家設有法律，團體協會亦有章程，每人能守戒守法，才是修行人，如能如此，人人尊重，就會一團和氣。所以國家設有院、部、委員會，縣、鎮、市、里、鄰，各寺院廟宇，都設有各級幹部，各負各人職責，井然有序。若是人人自以為是，我行我素，違法亂紀，那社會一定混亂，國不安，家不平，那就是各負責人的大壓力。

當然國家有法律把他送法院處理，但宗教社團沒有方法處理，只能讓神佛處理。還有一法就是佛陀對阿難說：對這人只好默擯之(不要理他)。

誦經修行

               誦經修行

目前台灣人口數約二千三百萬人，有宗教信仰者超過半數，有誦經者約半數的半數，而認誦經有功德者，約有百分之九十，各宗教領導人皆以此教導其信眾，尤其佛、道兩家，而儒、基督、天主、回等教，可能比較寬鬆，不談福德、功德。

 

誦經是一種攝心栓意的行為，不使心妄而能致靜，是修行入門階，若能明白經中第一勝義，契合聖人著經的目的，是修行已入室內，自己能日日經行，數年之後有所證，是修行已契入精微妙明，返真歸樸，為人演說，日常言行默化周遭眾生，是為修行目的。

 

有了上述之修行者，其誦經才有功德，有功德才能產生能量，可替人消災解厄，可回小向大，發四弘大願才能有效力。

若是沒達此境界，誦經只不過是讓自己心不要妄想散亂，故無能量產生，如小學生念冊歌。

若誦經又明經義，而守經義於日常生活中，才有能量產生，此能量一般稱之福德，可以改變自己的運勢。

若誦到有證果，其能量大，此稱為功德，可分給眾生少許，替他人消災解厄。

 

若修行人，一味想誦經有功德，能解冤去厄，那是未先得利已受其害，因自心已起心動念，有所求而妄想，冥界眾生，看在眼內，跟隨在側，趁其能量下降之時，附身其上，讓他心寧不定，時好時壞，連自己的脾氣、行為都自己控制不了，若不及時回頭，反省懺悔，放下妄想而專注深呼吸，產生能量，讓外靈自己離開，否則會越陷越深，就變成精神科的患者。

 

誦經修行，先誦經文，再明白經文之正見，效法努力做到，而心無雜念，顯出赤子之心，愛慕聖人之言行，最終與聖人並齊，故誦經只要一本深入，學一位聖人即可。因佛說：「一即一切，一切即一。」

現代人不明此理，一天誦好幾部經，以為誦多功德多，這就是心有貪着與夾雜，即無福德也無功德。經法是舟符，是渡河工具，你要過河，踏一條舟就可到彼岸，何必顧許多舟船，俗言：腳踏二隻船，一定掉到河中滅頂。修行人一定要小心的。

 

自然

               自然

一般人都以為修行是一種閒人的事，其實是大錯特錯，修行是修正自己錯誤的言行思想，即將佛教所謂十惡業修正成十善業，成善男子善女人。任何人都要時時修行，因為人心是意馬心猿，無時有停，若是有修行各種言行思惟能將栓在自然之上，對自己及周遭之人都有感染力，由一擴萬，由萬擴到虛空，其力無窮。

 

世人皆知有因果，當然也有不信因果，但因果不會因他的信與不信就不存在，所以宇宙虛空因由因果形成萬物，而萬物中沒有二個有相同想法與遭遇，以人類來說，沒有一個人感覺他一生中都是快樂，沒有不愉快的一日；大部份人都認為，感覺不如心意時日比較多，這些原因都是上輩子因果所牽連的。

 

實際上，修行能斷上輩子因果，只要這生能好好修行，即斷因果之仲介「緣」，有因無緣則果不生，要能斷緣只要心合自然就好，佛教稱「無記」就是經文中[做而無做，無做而做]，無善無惡，所以說修行是非常簡單，順自然就好。

 

如[莊子、天道篇]中所言，孔子想藏經於周室，請問老子，老子不同意，孔子就拿十二經來說藏書重要，老子說：「不用那煩碎，只講重點」。孔子說：「重點是仁義」。老子說：「請問仁義是人的本性嗎？」孔子說：「是的，君子不仁不能成長，不義便不能生長」。

老子問：「什麼是仁義」？孔子答：「心中和樂，兼愛無私，這是仁義的本質」。老子說：「啊呀！是危險，談兼愛，豈不是太迂腐了，求無私，才是偏私，夫子是想讓天下人不要失去養育嗎？」

「天地自有常道，日月自有光明，星辰自有行列，禽獸自有群類，樹木自有長化。夫子依德而行，順道而為，那就算最完善了；何必急於揭舉仁義，好像擊鼓讓逃亡的人，跑得更快，啊呀！夫子是擾亂人的本性啊！」

 

由此段對話正是修行重自然，不用人為干擾。如鄰家小孩，從小就不喜念書，而好動遊玩，尤其對單項之藝能有興趣，就讓他學習，因為自己興趣，一定會努力，經過十幾年後，變成世界單項之藝術冠軍，為國爭光，為自己找到名氣與財富，古代漢朝衛青就是最好例子，現代的王建民、周杰倫及其他人等等也是。

虛空

虛空

虛空是性相一體，小而成無，大而無際，能容萬物而不損，萬物毀滅而無增，佛云：大、中、小之三千大千世界及再生之大、中、小之三千大千世界，在其中亦不增減，修道者修行最後目標，此乃虛空之相。若其性體，亦可生萬物，毀萬物於無形，如虛空星球之生滅，地球表面之萬物之生滅，如天上星球產生及毀滅，地表之麥田、天坑、地層通道、湖泊乾涸、物種新生，此皆人類無法找到因由，而一時形成。

 

道德經之持盈章所示：天道貴虛，有容物之妙。人應學虛己為體，聖人不以名位權祿之得而得，不以金寶貨財之失為失，恭聞堯帝不以天下為貴，授之於舜，舜亦不以得天下為樂，授之於禹，皆以天下尚有何物，足累吾心乎？

 

今之人認虛幻之名位為久，取不實金銀珠實、權勢為常，得之為樂，失之為憂。不知無欲無為，全人全己，合天道自然。如官極三公，

富比陶朱，聲色惟恐不足，利祿惟恐不長，不知四大所生之軀，頃刻而壞，命之不在，尚終日防危處險，真是至愚也。

 

又如冶利刃者，加工鑄刀，用心磨利，鋒芒利銳，至吹毛斷髮，不知此刀終有折害，揣銳太過不可長保。同理，人之聰明，不可炫露，貴乎收歛，故古人能大智若愚，大巧若拙，藏其用而不衒其外。

 

修道之士，切思我性分中，有真富真貴，精氣神三寶，能全保之，則天地之生意，歸之於我，取身中之金玉，養性命之真常，知止知足，不貪不妄，用之不窮，守之不去，得真心自然清淨，生死可脫，聖果可證，與天地同壽。

 

自知

 自知

俗語說：貴在自知。話說是很簡單，但真能做到且是困難，所以現代許多學校，開了許多科系，讓年青學子按自己志願學習，希望將來有成，對國家、社會有所貢獻，但有一門必修之課，未列入其中，

故世界博士、碩士、學士一大堆，而各國之社會現象還是一大糊塗。此就是沒有開一門[做善人]之課程。不管你多有才能，多有才藝，科技多利害，學問多淵博，財富兆億，權勢已達總統、國王、總理，若心無[老吾老，幼吾幼，人溺己溺，人饑己饑]的存在，那學再好又有何用？他們內心一切都是自私自利，雖然他人不知，但虛空微塵全能看透了，所以中庸云：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫隱乎微。」

 

想學[做善人]，必從自己內心反省，而修改念頭，絕不讓不善念頭生起。這就是宗教所謂[修心]。一秒鐘就有一千六百萬兆的起心動念，若能修念入定而如如，就能明白做善人之益處。

 

在中國春秋戰國時期，孔夫子周遊列國，勸告各諸侯歸向周王，以行仁政，以王道治國，達大同世界，如禮運大同篇，但最後還是願與人違。

 

孔子學生子夏 曾為當時魏侯聘為魏 國宮廷老師，傳授魏侯及大臣儒家治國之道，致魏國以後統治諸侯都好學修道。到了魏文侯更是大成，其師田子方亦為儒 道賢人，聚首相談，常讚美另一位賢人谿工，從不提起其師，更不要說讚美，魏文侯感覺奇怪，有一次就問他：「你沒老師嗎？」田子方回答：「有的。」魏文侯再問：「你老師是誰？為何從來不讚美他。」田子方答：「是東郭順，他為人純真，是人的形貌，其心却契合自然，顯物而保守天真，清虛能容萬物，對人以潛移默化，使人心念自然清淨，我那能讚美他？」

數日魏文侯不講話，思索之後，召集眾臣而告訴他們說：「太深遂了， 全德的 君子，起初我以為聖智的言論，仁義的行為，就是最高境界，今天田子 方的老師，使我如失魂離魄，不想動，不想說，我所學的不過是些粗迹而已， 國 君這職位是我的包袱。」

 

由此可知，魏文侯功力不差，能由田子方一段話而悟入藏性，真有[自知]之明。現代修行人，很少反省自己，默默學習他人的不同處，永遠自認自己是有智慧的人，而不知智慧真諦。

漢武帝初登大位不久，宰相為武將，對文治不如領軍，大雪天去拜訪八十多歲的退休東陵侯，向他請教什麼是智慧？東陵侯說：「智可後天勤學博覽而得，慧則自心潛修而得，要先有慧，智才能用，否則可善可惡，難以改變。」後來漢武帝真修行自己，用年青儒家學子為臣，治理漢朝國富民有，成了一代聖君。

自性萬相

                自性萬相

  佛言自性，道言谷神或本來面目，儒曰明德，現代曰能量，其皆名不同而實一也。無象無形，虛靈不昧，至幽至顯，至無至有，無為而為，  自然而然，不見其存而存，存非有時而不存。

 

修道之士，能於二六時中，真呼真吸，綿綿若存，真陰真陽，用之不勤，自悠然之，渾然忘我，而無見思、分別、破無明、則顯自身之能量，未嘗不與遍虛空之能量同其一體，聖凡可以同體，有無俱入，長生不死，視之不見，感而遂通即應。

 

  大道顯跡之用，至誠無妄，生萬物而不置，長養萬物而不勞，以此無私，萬物無我之道，非至誠無妄不能有，非人我一體不能行，不有親疏，不分貴賤，不擇賢愚，無論高下。

 

  三才者天地人，皆是自性所化萬相，天為父無私而生萬物，地為母無私長養萬物，以其無私而不自生自養，能長且久而長生。人立天地之間，本同一理，但因自有之心常存，人我之見不去，所以不能長且久。

 

  修道之士，能體天地之道，得空生之理，先人後已，不以爭先於此天下，以道德為本，以幻身為末，不求榮顯於己身，故能得道而成聖者。

  其之德性，本是一誠，誠則無私，無人無我，無先無後，唯知後其身，外其身，如同天地不自生，光明自大，普澤無遺，能隨方施德，聖人與天地一而已。

 

   奈何人以業緣，生起滅之色相，以人我用，有無之分別，既不肯自身其後，又不肯自外其身，豈能長且久已。故不識空、有之理，不明空色是二而一，一而二，不能悟入如來藏性，無法得三諦圓滿覺，  故歷久劫來無法見到本來面目，循業而生，生死不已。

 

滌除玄覽能無疵乎

 滌除玄覽能無疵乎

     此句出於道德經，滌除者洗掉也，玄覽者博學多聞也，疵者病也。

修道人能身安氣順(腹部長呼吸)，身內之國土(器官組織)自寧，無欲無為，身中之萬民( 細胞)自靜，身安氣順，清靜國土；不以私欲(貪)亂民，則少有利欲忿怒(瞋)之動，少有妄動妄為(痴)之行，則身心健康無病痛，乃無修之修。

 

目前一般修行人，喜歡博覽群書，半知半懂，而為人演說，或與人爭辯，不知真理是一，一化一切，一切化一，真理在自身，不用言語。此等博通古今，通知事物，廣搜往事，射獵簡編，不過是耳目見識之學，非真知真見，此等修學，欲至無疵，不亦難乎？若用以糊口為業尚可稱職。

 

真知真見，出於形器之外，不在見聞之，一切經書名著，雖是聖人之心印，未得道時，不過借此[一門深入，長時勳修。]為渡水之舟筏而已。

既得道後，當無我無法，如病癒藥止，沉寂自習，子曰：「時而學習之，不亦說乎？」。

 

 已能於世間去見思煩惱，去塵沙煩惱，則成佛教所謂得[正等正覺]，則可博覽群書，說法於有緣人，如佛陀、孔夫子等講學度人，正如大學之首句[親民]，如此達來去自如，佛教稱為[無上正等正覺]。而佛教稱去掉我執、去掉法執稱為二足尊，即是如來。

 

學一招半式闖江湖

學一招半式闖江湖

現代修行人， 常常會問 老師，有沒有最簡單的方法能入定生慧，所以淨土宗告訴其信徒念佛，則能生西方淨土，這就是標題所示，一招半式闖江湖一樣，有心能達成目標。

 

一招半式可不可以闖江湖呢？答案是可以的。其條件是要[一門深入，長期勳修。]熟煉深入精髓，應用自如。如太極拳、歌唱、書法、繪畫等等。

 

若是念佛到淨土也是可以，先要自己身體力行[修淨業三福]為基礎。

[第一條：孝養父母，尊敬師長，慈心不殺，修十善業。

第二條：受持三皈，具足五戒，不犯威儀。

第三條：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。}

具備了基礎，再口念佛號，心無旁騖，如此再練到心念佛，身動心不動，則為[功夫成片]，進而[事一心不亂]，[理一心不亂]，最後達[理事一心不亂]，則淨土現前，自身成佛入淨土，不用佛菩薩接引。

 

若是修禪者，能放下身心，專注呼吸，遇有幻化，則置死地而後生，亦能魂遊虛空，長期練習，生死操之我。

 

若是教下，那就選一門經典，深讀入佛境界，而身心靈與佛一體，如此則明心見性，證正等正覺。

 

修行最怕是三心二意，讀經雜多又亂，無法一心專注，那百招全學，也闖不了江湖。

 

以[百喻經]病人食雉肉喻為例：

「昔有一人，病患委篤，良醫占之，云須恆食一種雉肉，可得愈病。而此病者，市得一雉，食之已盡，更不復食。」 

此病者，長期營養不良而生病，吃一隻雉雞就想治好其病，是否幼稚一點點。此如現代人，走進各宗教門，拜一拜，捐點善錢，就祈禱能符合其心中所想要一樣。真是迷信，而非正信。

 

「佛亦如是，教諸眾生，令得解諸法壞，故不常、故不斷。」

佛陀是如此教化眾生，放下我執、法執，看破、放下，內心澄清寂淨，才能證果。

 

靈修、乩童、催眠與自修

             靈修、乩童、催眠與自修

現世人類因末世六道齊出，尤其人道是最好修行成聖，故有許多正邪修煉者，各自感召過去同類者群聚，所以各國宗教派別林立，因感應力強，可跨各國度，也能打破語言障礙，拋家棄子而跟隨下去。

 

修煉在台灣大部份為靈修、念佛、持咒放生、煆乩成乩童、教下自修，而外國有催眠成他靈代言人，稱為靈媒。

 

一.               靈修：一般由老師(靈媒)帶領，先以經典教育，再以參與者自我催眠是某聖佛代言或傳人，下凡齊世，降低自己能量，再以各種動作，如跳舞、吟詩、武功、雜技等，互相自我妄想而煉習，讓虛空之靈，可自選符合能量頻率相近者附身，慢慢由體外而進入體內，如此產生靈動，或尋找各地能量較大之處來煆煉，如此修煉者若心正無掛礙，他靈會自己離開；若是修煉者心生喜悅，附靈就不離開，終會成一體二魂，先幫助修者要求，後再反過來要求修煉者，若不能達其所求，將控制本靈而作亂，外人看來就成精神科病人。

 

二.   乩童：一般廟宇常用煆乩四十九日，比較正式者是閉關禪坐並研讀經典，普通者白天自己工作，晚上到廟宇禪坐，如此結果可提生自己能量，讓能量相似、頻率相近之較高能量之靈附身。一者久而能自由進出修煉者之軀體，可與修煉者兩靈共存，共用軀體作事。二者更高能量外靈可讓修煉者靈識暫離體，軀體暫時讓外靈借用。此外靈不佔軀體，短時間可離開。故廟宇之乩童示諭之言語、文字，可分全外靈、七三分、五五分、三七分等不同層次，大部份有五五分就尚可，若是三七分，那就不可信，或信其中世間正語正見，其他言文，束之高閣即可。而己成乩童者，自己不常常煉習，最後也會降低能量，不能再為乩童，強行者也是三七分，其言文不可信，大部份是識心所示，此乩童死後墮地獄。

如高雄 文化院出版竺苑中陳述正乩由汶羅清水祖師帶往上天境拜訪諸仙聖，就是外力協助，文中請上天更改因果報應為現世報，才能警惕現代亂象。

 

三.    催眠：一般易受催眠者，自己能量低，尤其女性容易被催眠成靈媒，可由口中說出不同古今中外語言，及自己過去生中種種遭遇，也可由此治療宿世病灶，這在外國比較流行，如美國 賽斯系列書刊。(有被催眠而不醒者，亦會成精神科病人。)

 

四.               自修：自己煉習禪坐呼吸，而由深定，開啟自性智慧。如佛教 無量壽經：「住深禪定，悉睹無量諸佛，於一念頃，徧遊一切佛土，得佛辯才。」若能修習首楞嚴經，明其經義，以十年功夫，一日三、四小時修煉，也能證果。

此能脫離六道輪迴，比上述三種借外力而為之修，

容易又 無 危險。

 

若無恆心毅力，最好不要信任何宗教，因信任何宗教都要發誓願，即無毅力恆心，當然會違背誓言，而成知法犯法，罪加一等。所以做個平凡人，心存慈悲與愛心，無憂無慮過一生，沒有受約束，比信教而不受教者，更能快樂。

 

攀緣

               攀緣

子曰；「巧言令色，鮮於仁。」目前社會經濟不景氣，貧富差距很大，豪宅億萬，窮者無棲身之所，富者一餐十來萬元，窮者餿水中找食物。所以社會上、官場上，出現許多攀緣奉承阿諛之人，寄身於他人腋下，顯胸突肚，大言不慚，奔走於紅白婚喪禮儀中，誇耀這種生活，是多麼有勢、安穩、方便、逸樂！不知這種偷安是隨環境動盪，非真正腳踏實地，主宰自己。而所攀之人，有朝一日，主人商場失利，官場失勢，瑯璫繫獄，受其株連，悔之已晚。

 

[莊子 徐无鬼十三]中有一段文供參研：

「濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以謂廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。」

簡意：濡需者是攀緣偷安之人，就像豬身上跳蚤，選擇豬毛疏長地方寄居，自以為廣宮大宛，在兩髀蹄邊，或乳腹腳股間，就自以為安全，不知道有一天，屠夫舉臂放草，手拿火把，放上豬上燒毛宰殺，此蝨同豬一起死亡。

 

「是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疎，抱得煬和以順天下，此謂真人。」

簡意：所以神人討厭大眾攀親，大眾攀親則不順吉，不順吉就不利。所以沒有過分親近，沒有過分疏遠，抱德養和以順應天下，這就稱為真人。

 

真人連螞蟻至微之心智都要拋棄，如魚般地悠遊自得，連羊般至愚之意念都要拋棄，用眼所見，用耳所聽，經用心靈觀照，平直如繩，隨順自然而變。

 

目前台灣許多廟宇，不知廟宇是神聖的，為了貪財，拉攏信眾，能多到其廟來，以金錢、物品贈送，結果把神聖道場變成生意場。不知信眾以虔誠之心，到廟宇朝聖，以撫其心靈之平，或求神聖之庇祐、指示，並非為一點點小禮品而來。此事讓其駐廟之神看來，真是欲哭無淚，本勸人少欲多施，讓其門生能修行有所成，結果適得其反，各各都成地獄客。

所以修道人，不以人事干預自然，故無攀緣之念。

為之於未有，治之於未亂

 

                為之於未有，治之於未亂

凡事在有徵兆未有迹相沒有顯現之時，主事之人，必須洞察，以堵滅之。若待其發則將轉安為危，兆顯於跡，處之不易，易生鏈鎖反應，如放鞭炮，火線點燃必全串爆之。又如合抱千年樹，也是由微細苗芽，未能早除，則長衝天漢。其長非起於一時一日，其生生之機，始則生於毫末。

 

凡事在未亂之時，易破易散，未亂則邪不能勝正，此時治之，不致勞力，引發連環之亂。若待其亂再治之，脆者轉堅，微則積大，再治之，則用百倍之力而猶難成效。

 

天下萬物，其自然之性，一性以成，無時不圓明，無時不清靜，不容造作，不受污染。少許一毫造作，則私欲即生；少許有一毫污染，則天理即滅。如此塵勞妄想，私欲既生，則是非人我無所不立，當此之時，自然清靜之境界，化為無底之業坑。修道之人，自來道場修煉，滿腔之內盡是無明，動念之處莫非魔障，最後落得往生地獄，真是可惜哉！

 

道場內為修行處所，是神聖之處，神、人、魔共處之地，入來之人，若心存自己貪欲，外表很合群，人是看不出，其實神、魔皆看透，最後是會報應的，報應有現世報、有下輩報、有子孫報，不是不報，是時間未到而已。若心存善念，為眾生着想，造作清靜無爭之道場，百年讓修道人使用，若能出現一位證果之人，可庇福參與此道場之眾師兄、師姊。俗言：「一人得道，雞犬昇天。」

 

在道場執事眾道友，要以道場看似自家，國有國法，家有家規，奉公守法，是修道第一信念，佛教之寺廟，以住持為領導，全寺之財物，皆為住持所歸管，不經住持同意，拿一針一線，皆犯五戒中偷盜戒，死後往生地獄受刑，地藏經云：「犯五逆重罪，佛尚能救，偷盜常住物，佛不能救。」。各執事人員，各司所職，若有越權，就如「越俎代庖」，在古代典章，是人頭落地。

 

若如現在所謂鸞堂，同拜眾神聖為恩師，當聽從恩師教誨，以教化各鸞友修身養性，日日讀誦經典，期期到廟聽教化師宣講，時時身口意奉行，期能少慾多靜，真常應物，真常得性，常應常靜，漸入真道，名為得道，能悟之者，明心見性，可傳聖道。

而非如目前台灣各地鸞堂，雖有組織制度，鸞友之間，我行我素，若有不合己意，就不要來廟效勞，更不要來向恩師請安，自以為聰明過人，誰都管不了我，忘記初入鸞之誓願，呈疏之文，現世尚有餘福，不受報應，待福盡之時，報應臨身，悔之已晚。

中陰身

            中陰身

季節交替之時，喪事特別多，各種宗教，各種民族，對其家人死亡，看法不同，但以佛教來說，其經典述說詳細，而民間傳說容易穿鑿附會，今以印光大師文鈔來說明。

 

中陰身，乃人之識神(阿賴耶識)，人生最早入胎，人死最後離體，離體之後因其人之在生時所積之善惡業而分別，生前修道有成，隨自性昇天或證果，若為善有緣，即刻生於三善道，若為惡有緣，亦即刻生於三惡道。若無遇緣者，當於虛空飄蕩，凡人說七日一死生，七七日必投生，此是不一定正確的。

 

人死有善終、病死、橫亡、冤死之別。其中善終者，即刻由業生於其緣之道；病死者由其生之業遇緣而往生；若不遇其緣飄蕩於虛空等緣之發生，做惡者或有呼吸未停而神識已往地獄受刑；橫亡及冤死者，由其剩餘之壽命，在其死處困守待緣，故有地方或居家及醫院，常發生意外死亡，就是困守中陰身的解脫；有冤者則等報冤仇，其怨積深，耐心飄蕩受苦，等待仇人出現附身報復。其中陰身可等百、千年而不往生，如水懺主角悟達國師所述。

 

其他[無記]之中陰身，與人、畜生共存於人間，牠們處所稱為陰間地府，與人間相似。可工作、修煉、組家庭，等到遇緣再離開往生他道。所以我們人道眾生，若與牠們不期而遇，心存正念，兩者互不侵犯，若是真修道人，若有意外，牠們也會出面幫忙，事過而隱。

俗語說：鬼(中陰身)不可怕，人心最可怕。

現代修行人的心態

                 現代修行人的心態

目前世界各國對修行都是非常嚮往，各宗教也是林立叢生，如穆斯林，非常重戒律，一心朝拜聖城；耶教分為天主、基督、摩門，都以博愛勸人行善濟人為宗旨，奉獻上帝，回到天堂上帝身邊；道教以仁愛無為住世，清靜不爭為終身修持；(但目前因欲望而違背教義，全以歛財廣建廟宇為主。)儒家為教，推廣四書五經，中華文化，以孔孟思想傳世，及孝悌傳家；(台灣成立之儒教會，已有十餘年，其宗旨為何？對社會家國有何貢獻，不得而知。)佛教雖有宗派很多，但因其落髮出家，容易區別，因為自己宗門擴大，各立山頭，各有一套經論傳法，所以信眾也越來越多，傳道之法也各不相同。

 

但時至末世，人類欲望廣而大，要如過去先賢先聖之內心修持而明心見性者難，故各教派都學普賢菩薩十大願，導歸極樂，因而口念「南無阿彌陀佛」，想往生西方極樂淨土。

 

 淨土宗之五經一論，如何產生，暫且不提，但「彌陀經」是佛陀住世，，在[方等時期]所說，傳到現在已二千多年，往生西方極樂人應很多，人類人口數應減少，但以統計，人數由二、三億人，變到現在六十多億人，可見各宗教之教導功能有問題，教師與學生，都有問題，要修行之人是口說而身不行，最好等阿彌陀佛來接引，或由各教聖人來接引，自己在各宗教中充充數就好。

 

[百喻經]觀作瓶喻：「譬如二人，至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人捨去，往至大會，極得美饍，又獲珍寶。一人觀瓶而作是言：『待我看訖。』如是漸冉，乃至日沒，觀瓶不已，失於衣食。愚人亦爾，修理家務，不覺非常。」

意：比如有兩個人，到製陶工匠的作坊去，看師父踏陶輪旋轉製瓶罐的陶坯，看很久還不盡興。其中一人離開去參加法會，得美食一餐，還得一些珍寶。留下那人，繼續看製坯，並說：「得我看完。」結果從早看到日落，連衣食都沒有，也無所得。

世間愚人也都是這樣，忙於理俗事，根本沒有意識到人世無常，轉眼就會錯過修行。

       今日營此事，明日造彼業。  諸法大龍出，雷音遍世間。

       法雨無障礙，緣事故不聞。  不知死卒至，失此諸佛會。

      不得法珍寶，常處惡道窮。背棄放正法，彼觀緣事瓶。

      終常無竟已，是故失法利，永無解脫時。

 

這就是像現代人吃[速食餐]一樣，快就是好，不用費時費力，更不想由戒生定，由定生慧，太長太難了。儒云：「天降大任於斯人也，必勞其筋骨，苦其心志，餓其體膚。」故修道也不是簡單之事，一定要有恆心苦讀才能脫繭而出。

研讀佛經是非常好之事，可要注意看，每部佛經後面，都印有【依教奉行，為人演說。】這才是重點。

 

 

       

法施為學佛

         法施為學佛

世尊住世說法四十多年、三百餘會，是為一生法施踏實施行者，故佛法大無不包，細無不舉。今以印光大師文鈔來說明。

 

一雨普潤，卉木同榮；修身齊家，治國親民之道，無不具足。古往今來，文章蓋一時，功業喧宇宙，至孝仁人，千古景仰，人徒知其迹，而未究其本；若詳考其來脈，其精神志節，皆由學佛。

 

世尊佛陀，善治眾生身心等病，善使天下太平，人民安樂。心病者何？即貪瞋痴是也。心不得其正，而逐情違理之念，熾然而起，必欲遂己所欲，則殺盜淫之劣心，直下現諸事實。

 

由惑造業，由業招苦，經塵點劫，無有了期。如來愍之，隨眾生病，為之下藥。為這種人說：貪瞋痴心，非汝本心，汝之本心，圓明淨妙，如淨明鏡，了無一物，有物當前，無不徹照，物來不拒，物去不留；守我天真，不隨物轉。迷心逐境，是名愚夫；背塵合覺，使入聖流。人若知此，心病便癒，身病無根，縱有寒熱感觸，亦無危險。人各如是，則民胞物與，一視同仁，又何有爭殺之事乎？

 

昔西域 戒賢論師，德高一世，道震四天竺國，由宿業故，老而身犯惡疾，其苦極酷，難以忍受，欲行自盡。適時，文殊、普賢、觀音三菩薩同降，謂曰：汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，死後必墮惡道；今生由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。話完消失。

 

由上得知，學佛乃學習佛陀之利民利國，利眾生，說法讓其明白累世之業，須由其自身修行，得正見正法，傳播眾生，讓人世間之小苦，亦可消地獄之罪。所以布施之中，法施正合佛陀傳法，其功德是很奧妙的。修行人要用心精進學習佛法精髓，自己能有證，則應傳法於眾生，讓眾生學習而能脫離六道輪迴，如此代代傳遞，而在彌勒菩薩降生之前，免受道之苦。

佛說不可說

                            佛說不可說

目前台灣宗教林立，有心修道者眾，亦有明道悟入者亦不少，但佛經中特別提出，[不可說]、[道不傳六耳]，這是怕惹無畏麻煩，使自己能常清淨，保護自己性命。看看歷代祖師，表明身份不是被害，就是要自己涅槃，無法留在人間度眾，必留在十法界中，最多成[正等正覺]，少了[無上]二字。在大學中祗做到[明明德]，而無[親民]，則不能[止於至善]的境界，真是可惜。

 

[莊子 天運]孔子見老聃歸，三天不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何所規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章(彩虹)，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋(合)，予又何規老聃哉？」

由此可知[無上正等正覺]與[正等正覺]之區分。

 

[莊子 秋水]孔子遊於匡，宋人圍之數帀(圈)，而絃歌不惙(同輟，不停之意)。子路入見曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「我諱窮久矣，而不免，命也！求通久矣而不得，時也！當堯舜而天下無窮人，非知得也：當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者知窮者，漁父之勇也：陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣(仲由你去休息吧)，吾命有所制矣。」

 

由此可知，人一生之中，難免有通、塞之變遷，勇於面對，知所反省懺悔改之，能發揮生命之潛能，有如死後復生，突破困圍，終能悟入如來藏而明心見性。

退一步海闊天空

        退一步海闊天空

目前台灣失業率，政府統計大約五、六十萬人，實際失業人數是政府統計數二倍以上，學歷高、四十歲以上，失業更厲害，怪不得媒體報導自殺人數攀升，甚有全家、或父母同亡，真是人間煉獄。但另一方面就是職場也廣徵不到員工，剛好形成一個奇怪現象，故我思惟其中必有原因。現在大學犯濫，產生大學生人數過多，素質參差不齊，大學為了生存，鼓勵成續不及格無法畢業生就讀碩士班，一方補修大學不及格的科目，如此上下爭利，故產生的大學生、碩士生、甚至博士生也多，而實力虛，又想得高薪，形成低不就高不成，就業難  。

 

我認為一個人要是肯幹，就得先吃苦，以高中學歷應徵低工資員工，在職場顯出實力，受領導賞識，再拿出大學學歷，可更換較高職位，如此努力，終能得到你想要的高薪職位。在此不景氣時期，先圖糊口生活是為第一要務，腦力不成，就用勞力，不要做宅男、宅女、或啃老族。俗言：「上天只照顧努力人，不照顧懶惰人。」

 

如此以退為迎，由低到高，這是自我表現的一種藝術，也是一種生存競爭和平方式，譬如跳高，你站在架邊，靠着太近，就跳不高，你退後遠一點，就有衝刺距離，產生潛能，就可跳得高，希望有為青年，每人都能找到適意的工作。

 

若是修道人，就學惠能六祖不見世間過，專心修戒定慧，則對世間一切事，都能為他人想，自己自求糊口養身以修道，如此就能退一步海闊天空，終有明心見性一天。

學天道

             學天道

孔子曰：「予欲無言。天何言哉，四時行焉，百物生焉。」

孟子曰：「盡其心，知其性，則知天；存其心，養其性，以事天；明乎天之道，即知天之道，人道亦在其中矣！」

                                     

天地日月，運行於其間，無積無滯，盈虛消長，而不失時。陰陽變化，寒暑往來，風雲雷電，起滅無常。

 

修道之人，視之勿見，聽之勿聞，不觀以六根，而觀之以心性。能順自然之性，以孝親能避天災，以懺悔(後不再造)反省來求天恕。

 

天道好平，高者抑之，下者舉之，有餘者捐之，不足者補之，生而不有，功成不居。此為菩薩之行，以了人間之餘債，而成正覺。

 

六祖壇經云：「五祖以袈娑遮圍不令人見，為說金剛經，至『應無所住生其心』，惠能大悟『一切萬法不離自性』。

遂啟祖言：『何期自性本自清淨！

何期自性本不生滅！

何期自性本自具足！

何期自性本無動搖！

何期自性能生萬法！』

五祖謂惠能曰：『若識自本心，見自本心，即名丈夫、天人師、佛。』」

 

而傳衣鉢。後惠能被稱為禪宗南方六祖，因神秀到北方京城傳漸修而悟之法，被武則天皇帝任命國師，故被後人稱禪宗北方六祖。

 

佛道所言明心見性，就是由定生慧，八萬四千法門之樞紐，入般若智而顯自性而合天道。

 

節能減碳救地球

         節能減碳救地球

道德經云：「宇宙大道運行於無形之中，而能化育天地萬物。大道運行無聲無臭，無以明狀，而能生長萬物，生生不息。」

 

現代人類不愛惜自己所居地球，盡事破壞原始動植物，為行之方便，大採石油，為用紙方便，大砍森林，為居家舒適，濫墾山坡地，如此產生臭氧層破洞，離子層變薄，產生氣侯不調，乾旱、暴雪、洪水、颶風、地震、南北極溶冰、高山溶雪等等不正常現象。這些現象都可由媒體看到，尤其由美國副總統高爾所拍攝2012年記錄片，真是讓人驚嚇極了。

 

我們都是宗教人士，應該負責教化一方之人，況且寺廟本是人類心靈寄託之靈山，讓人類顯出至善一方，故古人常言：「一柱心香通靈宵。」但現在尚有許多寺廟負責人，無視地破 極變，政府諄諄引導，勸來寺廟信眾，以學神佛之在世時的言行人格。不要以媚神佛之心態來拜佛，多燒金錢可以讓神鬼為你推磨。俗言：「三柱清香祈求千祥萬福。」這是不可能的。

 

為了減少燃燒紙錢，降低二氧化碳排放量，並讓信徒有正確思惟。

於 民國二十七年四月十五日 ，本縣斗南鎮石龜溪 贊天宮 感化堂，奉旨著作善書「覺路金繩」一書。

台北 龍山寺 觀世音菩薩，降壇著

【勸修婦道勿迷信焚紙媚佛論】詩：

                    焚香禱佛心無愧  遠正就邪福不周

                    燒化紙錢成枉事  破迷悟道慎交遊

 

雲林縣北港鎮朝天宮 天上聖母，降壇著【破迷信燒金紙論】

意云：觀察這個時代，違反古來之道理，認為三綱五常禮教為無關重要，只有敬神媚鬼為有益的事。少許善事分文也不施捨捐出，而燒金紙就像堆山積海。此愚蠢迷信世代相傳，千年不省悟真痴迷。

 

於民國六十年閏 五月十二日 ，斗六南聖宮，主 席關聖帝君，登台指示：本宮乃為南天之行宮，負代天宣化，引迷入悟之天命，門下生應婉言引導與勸化信者，不燒紙錢以媚神。特賜一對文崁在門柱。

         洗心朝聖廟

         禮佛戒燒金

本宮孚佑帝君亦登台賜詩：

悟澈真機正道傳  世沿陋俗弗留戀    

諛神媚鬼何所益  格物致知以代宣

 

為堪忍的娑婆世界，南閻浮提(即地球)不要受外力干擾，應先

由人類自己做起，確實節能減炭，不破壞地質、地形，保持

動植物平衡，自然就會減少天災地變。不要口號，耗費許多

金錢作廣告宣傳，政府之政治人為選票，睜一隻眼閉一隻

眼，討好選民，不落實律法，故下雨成災，土石流淹村，這

都是[道德經]所講，上智者視民為芻狗。此輩已成福報者，下

輩往生就知地獄之苦。