莊子23章庚桑楚-6
(ㄩˇ)泰(ㄊㄞˋ)定(ㄉㄧㄥˋ)者(ㄓㄜˇ)，發(ㄈㄚ)乎(ㄏㄨ)天(ㄊㄧㄢ)光(ㄍㄨㄤ)。發(ㄈㄚ)乎(ㄏㄨ)天(ㄊㄧㄢ)光(ㄍㄨㄤ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)人(ㄖㄣˊ)，物(ㄨˋ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)物(ㄨˋ)。人(ㄖㄣˊ)有(ㄧㄡˇ)修(ㄒㄧㄡ)者(ㄓㄜˇ)，乃(ㄋㄞˇ)今(ㄐㄧㄣ)有(ㄧㄡˇ)恆(ㄏㄥˊ)。有(ㄧㄡˇ)恆(ㄏㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)捨(ㄕㄜˇ)之(ㄓ)，天(ㄊㄧㄢ)助(ㄓㄨˋ)之(ㄓ)。人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)捨(ㄕㄜˇ)，謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)天(ㄊㄧㄢ)民(ㄇㄧㄣˊ)；天(ㄊㄧㄢ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)助(ㄓㄨˋ)，謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)。
學(ㄒㄩㄝˊ)者(ㄓㄜˇ)，學(ㄒㄩㄝˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)學(ㄒㄩㄝˊ)也(ㄧㄝˇ)？行(ㄒㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，行(ㄒㄧㄥˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)也(ㄧㄝˇ)？辯(ㄅㄧㄢˋ)者(ㄓㄜˇ)，辯(ㄅㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)辯(ㄅㄧㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)？知(ㄓ)止(ㄓˇ)乎(ㄏㄨ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)知(ㄓ)，至(ㄓˋ)矣(ㄧˇ)！若(ㄖㄨㄛˋ)有(ㄧㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)即(ㄐㄧˊ)是(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)，天(ㄊㄧㄢ)钧(ㄐㄩㄣ)敗(ㄅㄞˋ)之(ㄓ)。備(ㄅㄟˋ)物(ㄨˋ)將(ㄐㄧㄤ)以(ㄧˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，藏(ㄘㄤˊ)不(ㄅㄨˋ)虞(ㄩˊ)以(ㄧˇ)生(ㄕㄥ)心(ㄒㄧㄣ)，敬(ㄐㄧㄥˋ)中(ㄓㄨㄥ)以(ㄧˇ)達(ㄉㄚˊ)彼(ㄅㄧˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)是(ㄕˋ)而(ㄦˊ)萬(ㄨㄢˋ)惡(ㄜˋ)至(ㄓˋ)者(ㄓㄜˇ)，皆(ㄐㄧㄝ)天(ㄊㄧㄢ)也(ㄧㄝˇ)，而(ㄦˊ)非(ㄈㄟ)人(ㄖㄣˊ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)滑(ㄏㄨㄚˊ)成(ㄔㄥˊ)，不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)內(ㄋㄟˋ)於(ㄩˊ)靈(ㄌㄧㄥˊ)臺(ㄊㄞˊ)。靈(ㄌㄧㄥˊ)臺(ㄊㄞˊ)者(ㄓㄜˇ)有(ㄧㄡˇ)持(ㄔˊ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)持(ㄔˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)持(ㄔˊ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。
不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)誠(ㄔㄥˊ)己(ㄐㄧˇ)而(ㄦˊ)發(ㄈㄚ)，每(ㄇㄟˇ)發(ㄈㄚ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)當(ㄉㄤˋ)；業(ㄧㄝˋ)入(ㄖㄨˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)捨(ㄕㄜˇ)，每(ㄇㄟˇ)更(ㄍㄥ)為(ㄨㄟˋ)失(ㄕ)。為(ㄨㄟˊ)不(ㄅㄨˊ)善(ㄕㄢˋ)乎(ㄏㄨ)顯(ㄒㄧㄢˇ)明(ㄇㄧㄥˊ)之(ㄓ)中(ㄓㄨㄥ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)得(ㄉㄜˊ)而(ㄦˊ)诛(ㄓㄨ)之(ㄓ)；為(ㄨㄟˊ)不(ㄅㄨˋ)善(ㄕㄢˋ)乎(ㄏㄨ)幽(ㄧㄡ)間(ㄐㄧㄢ)之(ㄓ)中(ㄓㄨㄥ)者(ㄓㄜˇ)，鬼(ㄍㄨㄟˇ)得(ㄉㄜˊ)而(ㄦˊ)诛(ㄓㄨ)之(ㄓ)。明(ㄇㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)人(ㄖㄣˊ)、明(ㄇㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)鬼(ㄍㄨㄟˇ)者(ㄓㄜˇ)，然(ㄖㄢˊ)後(ㄏㄡˋ)能(ㄋㄥˊ)獨(ㄉㄨˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)。券(ㄑㄩㄢˋ)內(ㄋㄟˋ)者(ㄓㄜˇ)，行(ㄒㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)；券(ㄑㄩㄢˋ)外(ㄨㄞˋ)者(ㄓㄜˇ)，誌(ㄓˋ)乎(ㄏㄨ)期(ㄑㄧˊ)費(ㄈㄟˋ)。行(ㄒㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，唯(ㄨㄟˊ)庸(ㄩㄥ)有(ㄧㄡˇ)光(ㄍㄨㄤ)；誌(ㄓˋ)乎(ㄏㄨ)期(ㄑㄧˊ)費(ㄈㄟˋ)者(ㄓㄜˇ)，唯(ㄨㄟˊ)賈人(ㄖㄣˊ)也(ㄧㄝˇ)。
人(ㄖㄣˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)跂(ㄑㄧˊ)，猶(ㄧㄡˊ)之(ㄓ)魁(ㄎㄨㄟˊ)然(ㄖㄢˊ)。與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)窮(ㄑㄩㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，物(ㄨˋ)入(ㄖㄨˋ)焉(ㄧㄢ)；與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)且(ㄑㄧㄝˇ)者(ㄓㄜˇ)，其(ㄑㄧˊ)身(ㄕㄣ)之(ㄓ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)，焉(ㄧㄢ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)人(ㄖㄣˊ)！不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)人(ㄖㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)無(ㄨˊ)親(ㄑㄧㄣ)，無(ㄨˊ)親(ㄑㄧㄣ)者(ㄓㄜˇ)盡(ㄐㄧㄣˋ)人(ㄖㄣˊ)。兵(ㄅㄧㄥ)莫(ㄇㄛˋ)慘(ㄘㄢˇ)於(ㄩˊ)誌(ㄓˋ)，父(ㄈㄨˋ)鏌(ㄇㄛˋ)鋣(ㄧㄝˊ)為(ㄨㄟˊ)下(ㄒㄧㄚˋ)；寇(ㄎㄡˋ)莫(ㄇㄛˋ)大(ㄉㄚˋ)於(ㄩˊ)陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)，無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)逃(ㄊㄠˊ)於(ㄩˊ)天(ㄊㄧㄢ)地(ㄉㄧˋ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ)。非(ㄈㄟ)陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)贼(ㄗㄟˊ)之(ㄓ)，心(ㄒㄧㄣ)則(ㄗㄜˊ)使(ㄕˇ)之(ㄓ)也(ㄧㄝˇ)。
註:
1.宇:指心。 2.天光:自然之光。 3.舍:依歸。
4.天鈞:自然之性。 5.將形:將，養也。形，身也。
6.生:猶養。 7.敬中以達彼:敬，慎。達，通。彼，外境。
8.惡:災患。 9.滑成:滑亂成德。 10.靈臺:指心。
11.有持:有所主。 12.幽閒:閒，作闇。
13.劵內:劵，合。契合於內。
14.期費:期與綦同，窮極之義。費，財錢也。
15.唯庸有光:庸，常也。心地光明，常有光顯於外。
16.跂:舉足以期望。 17.魁然:安然。
18.與物窮者，物入焉:窮，謂始終。入，皈依。
意謂我與物始終，則物亦來就。
19.且:阻也。 20.盡人:謂無人與之交往。
21.潛:利也。 22.鏌鋣:古名劍名。
譯
心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。發出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養的人，才能保持較高的道德修養境界；保持較高的道德修養境界，人們就會自然地向往他，上天也會幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。
學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那麼自然的禀性一定會使他敗亡。
備足造化的事物而順應成形，深歛外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的结果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守却不知道持守什麼，并且不可以着意去持守的地方。
不能表現真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露却總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創傷。在光天化日下做了壞事，人人都會遣責他、處罪他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會遣責他、處罰他。對于人群清白光明，對于鬼神也清白光明，這之后便能獨行于世。
各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。
跟外物順應相通的人，外物必將皈依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎麼能容納他人！不能容人的人没有親近，没有親近的人也就為人們所棄絕。兵器没有什麼能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵没有什麼比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也没有辦法逃脱出天地之間。其實并非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。
