莊子第29章 盗跖-4
子(ㄗˇ)張(ㄓㄤ)問(ㄨㄣˋ)於(ㄩˊ)滿(ㄇㄢˇ)苟(ㄍㄡˇ)得(ㄉㄜˊ)曰(ㄩㄝ)：「盍(ㄍㄞˋ)不(ㄅㄨˋ)為(ㄨㄟˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)？無(ㄨˊ)行(ㄒㄧㄥˋ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)信(ㄒㄧㄣˋ)，不(ㄅㄨˋ)信(ㄒㄧㄣˋ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)任(ㄖㄣˋ)，不(ㄅㄨˋ)任(ㄖㄣˋ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)利(ㄌㄧˋ)。故(ㄍㄨˋ)觀(ㄍㄨㄢ)之(ㄓ)名(ㄇㄧㄥˊ)，計(ㄐㄧˋ)之(ㄓ)利(ㄌㄧˋ)，而(ㄦˊ)義(ㄧˋ)真(ㄓㄣ)是(ㄕˋ)也(ㄧㄝˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)棄(ㄑㄧˋ)名(ㄇㄧㄥˊ)利(ㄌㄧˋ)，反(ㄈㄢˇ)之(ㄓ)於(ㄩˊ)心(ㄒㄧㄣ)，則(ㄗㄜˊ)夫(ㄈㄨ)士(ㄕˋ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)一(ㄧ)日(ㄖˋ)不(ㄅㄨˋ)為(ㄨㄟˊ)乎(ㄏㄨ)！」
滿(ㄇㄢˇ)苟(ㄍㄡˇ)得(ㄉㄜˊ)曰(ㄩㄝ)：「無(ㄨˊ)恥(ㄔˇ)者(ㄓㄜˇ)富(ㄈㄨˋ)，多(ㄉㄨㄛ)信(ㄒㄧㄣˋ)者(ㄓㄜˇ)顯(ㄒㄧㄢˇ)。夫(ㄈㄨ)名(ㄇㄧㄥˊ)利(ㄌㄧˋ)之(ㄓ)大(ㄉㄚˋ)者(ㄓㄜˇ)，幾(ㄐㄧˇ)在(ㄗㄞˋ)無(ㄨˊ)恥(ㄔˇ)而(ㄦˊ)信(ㄒㄧㄣˋ)。故(ㄍㄨˋ)觀(ㄍㄨㄢ)之(ㄓ)名(ㄇㄧㄥˊ)，計(ㄐㄧˋ)之(ㄓ)利(ㄌㄧˋ)，而(ㄦˊ)信(ㄒㄧㄣˋ)真(ㄓㄣ)是(ㄕˋ)也(ㄧㄝˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)棄(ㄑㄧˋ)名(ㄇㄧㄥˊ)利(ㄌㄧˋ)，反(ㄈㄢˇ)之(ㄓ)於(ㄩˊ)心(ㄒㄧㄣ)，則(ㄗㄜˊ)夫(ㄈㄨ)士(ㄕˋ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，抱(ㄅㄠˋ)其(ㄑㄧˊ)天(ㄊㄧㄢ)乎(ㄏㄨ)！」
子(ㄗˇ)張(ㄓㄤ)曰(ㄩㄝ)：「昔(ㄒㄧˊ)者(ㄓㄜˇ)桀(ㄐㄧㄝˊ)、紂(ㄓㄡˋ)貴(ㄍㄨㄟˋ)為(ㄨㄟˊ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)，富(ㄈㄨˋ)有(ㄧㄡˇ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)。今(ㄐㄧㄣ)謂(ㄨㄟˋ)臧(ㄗㄤ)聚(ㄐㄩˋ)曰(ㄩㄝ)：『汝(ㄖㄨˇ)行(ㄒㄧㄥˊ)如(ㄖㄨˊ)桀(ㄐㄧㄝˊ)、纣(ㄓㄡˋ)。』則(ㄗㄜˊ)有(ㄧㄡˇ)怍(ㄗㄨㄛˋ)色(ㄙㄜˋ)，有(ㄧㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)服(ㄈㄨˊ)之(ㄓ)心(ㄒㄧㄣ)者(ㄓㄜˇ)，小(ㄒㄧㄠˇ)人(ㄖㄣˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)賤(ㄐㄧㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)。仲(ㄓㄨㄥˋ)尼(ㄋㄧˊ)、墨(ㄇㄛˋ)翟(ㄓㄞˊ)，窮(ㄑㄩㄥˊ)為(ㄨㄟˊ)匹(ㄆㄧˇ)夫(ㄈㄨ)，今(ㄐㄧㄣ)謂(ㄨㄟˋ)宰(ㄗㄞˇ)相(ㄒㄧㄤˋ)曰(ㄩㄝ)『子(ㄗˇ)行(ㄒㄧㄥˊ)如(ㄖㄨˊ)仲(ㄓㄨㄥˋ)尼(ㄋㄧˊ)、墨(ㄇㄛˋ)翟(ㄓㄞˊ)。』則(ㄗㄜˊ)變(ㄅㄧㄢˋ)容(ㄖㄨㄥˊ)易(ㄧˋ)色(ㄙㄜˋ)，稱(ㄔㄥ)不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)者(ㄓㄜˇ)，士(ㄕˋ)誠(ㄔㄥˊ)貴(ㄍㄨㄟˋ)也(ㄧㄝˇ)。故(ㄍㄨˋ)勢(ㄕˋ)為(ㄨㄟˊ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)，未(ㄨㄟˋ)必(ㄅㄧˋ)貴(ㄍㄨㄟˋ)也(ㄧㄝˇ)；窮(ㄑㄩㄥˊ)為(ㄨㄟˊ)匹(ㄆㄧˇ)夫(ㄈㄨ)，未(ㄨㄟˋ)必(ㄅㄧˋ)賤(ㄐㄧㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)。貴(ㄍㄨㄟˋ)賤(ㄐㄧㄢˋ)之(ㄓ)分(ㄈㄣ)，在(ㄗㄞˋ)行(ㄏㄤˊ)之(ㄓ)美(ㄇㄟˇ)惡(ㄜˋ)。」
滿(ㄇㄢˇ)苟(ㄍㄡˇ)得(ㄉㄜˊ)曰(ㄩㄝ)：「小(ㄒㄧㄠˇ)盜(ㄉㄠˋ)者(ㄓㄜˇ)拘(ㄐㄩ)，大(ㄉㄚˋ)盜(ㄉㄠˋ)者(ㄓㄜˇ)為(ㄨㄟˊ)諸(ㄓㄨ)侯(ㄏㄡˊ)。諸(ㄓㄨ)侯(ㄏㄡˊ)之(ㄓ)門(ㄇㄣˊ)，義(ㄧˋ)士(ㄕˋ)存(ㄘㄨㄣˊ)焉(ㄧㄢ)。昔(ㄒㄧˊ)者(ㄓㄜˇ)桓(ㄏㄨㄢˊ)公(ㄍㄨㄥ)小(ㄒㄧㄠˇ)白(ㄅㄞˊ)殺(ㄕㄚ)兄(ㄒㄩㄥ)入(ㄖㄨˋ)嫂(ㄙㄠˇ)，而(ㄦˊ)管(ㄍㄨㄢˇ)仲(ㄓㄨㄥˋ)為(ㄨㄟˊ)臣(ㄔㄣˊ)；田(ㄊㄧㄢˊ)成(ㄔㄥˊ)子(ㄗˇ)常(ㄔㄤˊ)殺(ㄕㄚ)君(ㄐㄩㄣ)竊(ㄑㄧㄝˋ)國(ㄍㄨㄛˊ)，而(ㄦˊ)孔(ㄎㄨㄥˇ)子(ㄗˇ)受(ㄕㄡˋ)幣(ㄅㄧˋ)。論(ㄌㄨㄣˋ)則(ㄗㄜˊ)賤(ㄐㄧㄢˋ)之(ㄓ)，行(ㄒㄧㄥˊ)則(ㄗㄜˊ)下(ㄒㄧㄚˋ)之(ㄓ)，則(ㄗㄜˊ)是(ㄕˋ)言(ㄧㄢˊ)行(ㄒㄧㄥˋ)之(ㄓ)情(ㄑㄧㄥˊ)悖(ㄅㄟˋ)戰(ㄓㄢˋ)於(ㄩˊ)胸(ㄒㄩㄥ)中(ㄓㄨㄥ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˊ)亦(ㄧˋ)拂(ㄈㄨˊ)乎(ㄏㄨ)！故(ㄍㄨˋ)《書(ㄕㄨ)》曰(ㄩㄝ)：『孰(ㄕㄨˊ)惡(ㄜˋ)孰(ㄕㄨˊ)美(ㄇㄟˇ)，成(ㄔㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)為(ㄨㄟˊ)首(ㄕㄡˇ)，不(ㄅㄨˋ)成(ㄔㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)為(ㄨㄟˊ)尾(ㄨㄟˇ)。』」
子(ㄗˇ)張(ㄓㄤ)曰(ㄩㄝ)：「子(ㄗˇ)不(ㄅㄨˋ)為(ㄨㄟˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，即(ㄐㄧˊ)將(ㄐㄧㄤ)疏(ㄕㄨ)戚(ㄑㄧ)無(ㄨˊ)倫(ㄌㄨㄣˊ)，貴(ㄍㄨㄟˋ)賤(ㄐㄧㄢˋ)無(ㄨˊ)義(ㄧˋ)，長(ㄓㄤˇ)幼(ㄧㄡˋ)無(ㄨˊ)序(ㄒㄩˋ)。五(ㄨˇ)紀(ㄐㄧˋ)六(ㄌㄧㄡˋ)位(ㄨㄟˋ)，將(ㄐㄧㄤ)何(ㄏㄜˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)別(ㄅㄧㄝˊ)乎(ㄏㄨ)？」
滿(ㄇㄢˇ)苟(ㄍㄡˇ)得(ㄉㄜˊ)曰(ㄩㄝ)：「堯(ㄧㄠˊ)殺(ㄕㄚ)長(ㄓㄤˇ)子(ㄗˇ)，舜(ㄕㄨㄣˋ)流(ㄌㄧㄡˊ)母(ㄇㄨˇ)弟(ㄉㄧˋ)，疏(ㄕㄨ)戚(ㄑㄧ)有(ㄧㄡˇ)倫(ㄌㄨㄣˊ)乎(ㄏㄨ)？湯(ㄊㄤ)放(ㄈㄤˋ)桀(ㄐㄧㄝˊ)，武(ㄨˇ)王(ㄨㄤˊ)殺(ㄕㄚ)紂(ㄓㄡˋ)，貴(ㄍㄨㄟˋ)賤(ㄐㄧㄢˋ)有(ㄧㄡˇ)義(ㄧˋ)乎(ㄏㄨ)？王(ㄨㄤˊ)季(ㄐㄧˋ)為(ㄨㄟˊ)適(ㄕˋ)，周(ㄓㄡ)公(ㄍㄨㄥ)殺(ㄕㄚ)兄(ㄒㄩㄥ)，長(ㄓㄤˇ)幼(ㄧㄡˋ)有(ㄧㄡˇ)序(ㄒㄩˋ)乎(ㄏㄨ)？儒(ㄖㄨˊ)者(ㄓㄜˇ)偽(ㄨㄟˋ)辭(ㄘˊ)，墨(ㄇㄛˋ)子(ㄗˇ)兼(ㄐㄧㄢ)愛(ㄞˋ)，五(ㄨˇ)紀(ㄐㄧˋ)六(ㄌㄧㄡˋ)位(ㄨㄟˋ)，將(ㄐㄧㄤ)有(ㄧㄡˇ)別(ㄅㄧㄝˊ)乎(ㄏㄨ)？且(ㄑㄧㄝˇ)子(ㄗˇ)正(ㄓㄥˋ)為(ㄨㄟˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)，我(ㄨㄛˇ)正(ㄓㄥˋ)為(ㄨㄟˊ)利(ㄌㄧˋ)。名(ㄇㄧㄥˊ)利(ㄌㄧˋ)之(ㄓ)實(ㄕˊ)，不(ㄅㄨˋ)順(ㄕㄨㄣˋ)於(ㄩˊ)理(ㄌㄧˇ)，不(ㄅㄨˋ)監(ㄐㄧㄢ)於(ㄩˊ)道(ㄉㄠˋ)。吾(ㄨˊ)日(ㄖˋ)與(ㄩˇ)子(ㄗˇ)訟(ㄙㄨㄥˋ)於(ㄩˊ)無(ㄨˊ)約(ㄩㄝ)，曰(ㄩㄝ)『小(ㄒㄧㄠˇ)人(ㄖㄣˊ)殉(ㄒㄩㄣˋ)財(ㄘㄞˊ)，君(ㄐㄩㄣ)子(ㄗˇ)殉(ㄒㄩㄣˋ)名(ㄇㄧㄥˊ)，其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)變(ㄅㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)情(ㄑㄧㄥˊ)、易(ㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)性(ㄒㄧㄥˋ)則(ㄗㄜˊ)異(ㄧˋ)矣(ㄧˇ)；乃(ㄋㄞˇ)至(ㄓˋ)於(ㄩˊ)棄(ㄑㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)而(ㄦˊ)殉(ㄒㄩㄣˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)為(ㄨㄟˊ)則(ㄗㄜˊ)一(ㄧ)也(ㄧㄝˇ)。』故(ㄍㄨˋ)曰(ㄩㄝ)：無(ㄨˊ)為(ㄨㄟˊ)小(ㄒㄧㄠˇ)人(ㄖㄣˊ)，反(ㄈㄢˇ)殉(ㄒㄩㄣˋ)而(ㄦˊ)天(ㄊㄧㄢ)；無(ㄨˊ)為(ㄨㄟˊ)君(ㄐㄩㄣ)子(ㄗˇ)，從(ㄘㄨㄥˊ)天(ㄊㄧㄢ)之(ㄓ)理(ㄌㄧˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)枉(ㄨㄤˇ)若(ㄖㄨㄛˋ)直(ㄓˊ)，相(ㄒㄧㄤ)而(ㄦˊ)天(ㄊㄧㄢ)極(ㄐㄧˊ)。面(ㄇㄧㄢˋ)觀(ㄍㄨㄢ)四(ㄙˋ)方(ㄈㄤ)，與(ㄩˇ)時(ㄕˊ)消(ㄒㄧㄠ)息(ㄒㄧˊ)。若(ㄖㄨㄛˋ)是(ㄕˋ)若(ㄖㄨㄛˋ)非(ㄈㄟ)，執(ㄓˊ)而(ㄦˊ)圓(ㄩㄢˊ)機(ㄐㄧ)。獨(ㄉㄨˊ)成(ㄔㄥˊ)而(ㄦˊ)意(ㄧˋ)，與(ㄩˇ)道(ㄉㄠˋ)徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)。無(ㄨˊ)轉(ㄓㄨㄢˇ)而(ㄦˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，無(ㄨˊ)成(ㄔㄥˊ)而(ㄦˊ)義(ㄧˋ)，將(ㄐㄧㄤ)失(ㄕ)而(ㄦˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)。無(ㄨˊ)赴(ㄈㄨˋ)而(ㄦˊ)富(ㄈㄨˋ)，無(ㄨˊ)殉(ㄒㄩㄣˋ)而(ㄦˊ)成(ㄔㄥˊ)，將(ㄐㄧㄤ)棄(ㄑㄧˋ)而(ㄦˊ)天(ㄊㄧㄢ)。比(ㄅㄧˇ)干(ㄍㄢ)剖(ㄆㄡˇ)心(ㄒㄧㄣ)，子(ㄗˇ)胥(ㄒㄩ)抉(ㄐㄩㄝˊ)眼(ㄧㄢˇ)，忠(ㄓㄨㄥ)之(ㄓ)禍(ㄏㄨㄛˋ)也(ㄧㄝˇ)；直(ㄓˊ)躬(ㄍㄨㄥ)證(ㄓㄥˋ)父(ㄈㄨˋ)，尾(ㄨㄟˇ)生(ㄕㄥ)溺(ㄋㄧˋ)死(ㄙˇ)，信(ㄒㄧㄣˋ)之(ㄓ)患(ㄏㄨㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)；鮑(ㄅㄠˋ)子(˙ㄗ)立(ㄌㄧˋ)乾(ㄍㄢ)，申(ㄕㄣ)子(ㄗˇ)不(ㄅㄨˋ)自(ㄗˋ)理(ㄌㄧˇ)，廉(ㄌㄧㄢˊ)之(ㄓ)害(ㄏㄞˋ)也(ㄧㄝˇ)；孔(ㄎㄨㄥˇ)子(ㄗˇ)不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)母(ㄇㄨˇ)，匡(ㄎㄨㄤ)子(˙ㄗ)不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)父(ㄈㄨˋ)，義(ㄧˋ)之(ㄓ)失(ㄕ)也(ㄧㄝˇ)。此(ㄘˇ)上(ㄕㄤˋ)世(ㄕˋ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)傳(ㄔㄨㄢˊ)、下(ㄒㄧㄚˋ)世(ㄕˋ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)語(ㄩˇ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)士(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)，正(ㄓㄥˋ)其(ㄑㄧˊ)言(ㄧㄢˊ)，必(ㄅㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，故(ㄍㄨˋ)服(ㄈㄨˊ)其(ㄑㄧˊ)殃(ㄧㄤ)、離(ㄌㄧˊ)其(ㄑㄧˊ)患(ㄏㄨㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)。」
註:
1. 子張:孔子弟子，姓顓孫，名師，字子張。
2. 滿苟得:假設之人名。
3. 多信:多言。
4. 臧聚:疑為臧獲。罵奴曰臧。罵婢曰獲。
5. 桓公小白殺兄入嫂:齊桓公，名小白，殺兄子糾，以嫂為家室。
6. 受幣:沐浴而朝，受其幣帛。7.拂:違逆。
8.疏戚無倫:戚，親。言不行仁義，則親疏無別。
9.五紀六位:五紀為父子、君臣、夫婦、長幼、朋友。六位為君、臣、父、子、夫、婦。
10.王季為適:適通嫡。王季本非長子，而竟立嫡嗣，安能說長幼有序。
11.周公殺兄:周公殺兄管叔。 12:監:明。
13.日:昔。
14.訟:爭論。
15.無約:寓託之人名。
16.反殉而天:反己而求汝自然化道。 17.枉:曲。
18.相而天極:謂聽乎自然。
19.圓中:環中轉動不息。喻是非相轉，無是非可言。
20.轉:專。 21.所為:真性。
22.直躬證文:直躬，正直之身。論語：「其父盜羊，而其子證之」。
23.飽子立乾:飽焦立而不食以枯死。
24.申子不自理:即前「申徒狄諫而不聽，負石自投於河。」
25.孔子不見母:孔子外遊，其母臨終，孔子不回。
26.匡子不見父:孟子離婁篇「匡章責善於父，為父所逐，終身不見父。」匡章，齊人。
27.服:猶遭也。 28.離:借為罹。
譯:
子張向滿苟得問道：「怎麼不推行合于仁義的德行呢？没有德行就不能取得别人的信賴，不能取得别人的信賴就不會得到任用，不能得到任用就不會得到利益。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能够實行仁義就真是這樣的。假如棄置名利，只在内心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也不可能一天不講仁義啊！」
滿苟得說：「没有羞耻的人才會富有，善于吹捧的人才會顯貴。大凡獲得名利最大的，幾乎全在于無耻而多言。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能够吹捧就真是這樣的。假如棄置名利，只在内心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也就只有保持他的天性了啊！」
子張說:「當年桀與紂貴為天子，富有到占有天下，如今對地位卑賤的奴僕說，你的品行如同桀紂，那麼他們定會慚愧不已，產生不服氣的思想，這是因為桀紂的所作所為連地位卑賤的人也瞧不起。仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那麼他一定會除去傲氣謙恭地說自己遠遠比不上，這是因為士大夫確實有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未比就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤；尊貴與卑賤的區别，決定了德行的美丑。」
滿苟得說：「小的盜賊被拘捕，大的强盜却成了諸侯，諸侯的門内，方才存有道義之士。當年齊桓公小白殺了兄長、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子；田成子常殺了齊簡公自立為國君而孔子却接受了他贈與的布帛。談論起來總認為桓公、田常之流的行為卑下，做起來又總是使自己的行為更加卑下，這就是說言語和行動的實情在胸中相互矛盾和鬥爭，豈不是情理上極不相合嗎！所以古書上說過：誰壞誰好？成功的居于尊上之位，失敗的淪為卑下之人。」
子張說：「你不推行合于仁義的德行，就必將在疏遠與親近之間失去人倫關係，在尊貴與卑賤之間失去規範和准則，在長上與幼小之間失去先后序列；這樣一來五倫和六位，又拿什麼加以區别呢？」
滿苟得說：「堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商纣，貴賤之間還有准則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家偽善的言辭，墨家兼愛的主張，『五纪和六位』的序列關係還能有區别嗎？」
「而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正為了利。名與利的實情，不合于理，也不明于道。
我往日跟你在無約面前爭論不休：『小人為財而死，君子為名獻身。然而他們變換真情、更改本性的原因，却没有不同；而竟至捨棄該做的事而不惜生命地追逐不該尋求的東西，那是同一樣的。』
【下面是無約講話的記錄。
無約說：「都是捨身殉物啊，君子殉名，小人殉利。兩種人的性情都扭曲了，一個被名節扭曲，一個被利益扭曲，看似相異，其實，丟開自己的正事，追求身外的廢物，這兩種人相同。
所以，小人做不得，回歸本性吧；君子做不得，委順大道吧。正路也好，邪路也好，他走他的，你別去管。你看準生命的北極星，觀照四方，與社會潮流同進退。讜論也好，謬論也好，他講他的，你別去聽。你把握圓環的中空處，獨立思考，用無為主義去週旋。靈活些，切勿固執行為。收斂些，切勿盛飾儀態。不然會誤了你的正事。淡泊些，切勿貪心致富。聰明些，切勿捨身求成。不然會毀了你的天真。」
無約又說：「比干開膛挖心，子胥殺頭挖眼，愚忠惹禍喲。直躬告父偷羊，尾生死寧橋下，老實倒霉哟。鮑焦餓成僵屍，申生有冤不訴，清高受罪喲。孔子熱心救世，不管母病，匡章堅持原則，觸犯父怒，深明大義的結果竟是遺憾終身喲。這類談資話柄古今傳誦，嘲笑那些言行端正的好人自討苦吃，活該呀！」 】
所以說，不要去做小人，反過來追尋你自己的天性；不要去做君子，而順從自然的規律。或曲或直，順其自然；觀察四方，跟隨四時變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環變化的中樞；獨自完成你的心意，跟隨大道往返進退。不要執着于你的德行，不要成就于你所說的規範；那將會喪失你的禀性。不要為了富有而勞苦奔波，不要為了成功而不惜獻身，那將會捨棄自然的真性。
比干被剖心，子胥被挖眼，這是忠的禍害；直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患；鲍焦抱樹而立、乾枯而死，申生寧可自縊也不申辯委屈，這是廉的毒害；孔子不能為母送終，匡子發誓不見父親，這是義的過失。這些現象都是上世的傳聞，當代的話題，總認為士大夫必定會讓自己的言論正直，讓自己的行動跟着去做，所以深受災殃，遭逢如此的禍患。」
流沙河譯
子張是孔子的學生，去找滿苟得先生辯論。滿苟得是化名。儒家反對苟且得財，說那不義。滿先生有意向儒家挑戰，故名苟得。下面是子張與滿苟得的辯論記錄。
子張說：「怎麼你不注意德行的修養呢？你要曉得，行為缺德，得不到上司的信任。得不到上司的信任，官運很難亨通。官運很難亨通，名利從何而來。所以，哪怕看在名利份上，也該承認義行真好，苟得不好。讀書人風格高，瞧不起名利，但求無愧於心，也該時時注意德行的修養啊。」
苟得說：「不要臉的發財，會吹牛的出名。富得冒油的，紅得發紫的，你去調查吧，十有九個是最不要臉的吹牛大王。所以，看在名利份上，就會承認不要臉好，吹牛更好。讀書人風格高，瞧不起名利，但求無愧於心，就該注意在日常實踐中保持天真的本性啊。」
子張說：「富貴，我不看重。古代暴君桀王紂王，富有天下，貴為天子，到頂點了。試去責備奴僕，罵他形同桀紂，他會羞愧，心頭不服。由此可見，不義的富貴，小人都瞧不起，何況君子。當代賢士孔丘墨翟，一是我們儒家的大師，一是他們墨家的鉅子，都窮得像平民。試去恭維相爺，頌他德比孔墨，他會滿臉春風，收起威嚴，連聲說不敢當不敢當。由此可見，高義的貧窮，君子都敬仰。所以說呢，顯赫如天子未必高貴，貧窮如平民未必低賤。衡量一個人的貴賤，要看德行好壞。」
苟得說：「所謂德行，仁義罷了。現代社會，偷了財物，國家拘留；偷了國家，金殿封侯。諸侯深宅大院，坐在廳堂高談仁義。普天下的仁義都叼在他們嘴上呢。
你看那齊桓公，名小白，諸侯的盟長哟，殺哥哥，奸嫂嫂，太仁義啦。誰去侍候齊桓公呢？賢臣管仲，你們儒家拉他做了先驅。你看那田成子，齊國的大夫哟，殺簡公，盗齊國，太仁義啦。誰去領田成子的賞錢呢？賢人孔丘，你們儒家抬他做了大師。談起德行來，你們唱高調，鄙視齊桓公，遣責田成子，罵苟得不好。做起事情來，你們講實惠，屈服齊桓公，跪謝田成子，比苟得更苟得。說的做的不一致，思想鬥爭很痛苦，矛盾怎樣統一呀！你還談什麼德行的好壞？有一本古書說：誇什麼好？罵什麼壞？成功的痞子變光彩，失敗的君子變無賴。誰好誰壞，根本不存在！」
子張說：「你不注意德行的修養，勢必導致倫理的紊亂。親疏不別了，貴賤不分了，長幼大小不成其體統了，三綱五常都不要了，君還能統臣嗎？父還能教子嗎？夫還能管妻嗎？父系血缘還能維持下去嗎？人際關係還能而巩固下去嗎？社會秩序還能安定下去嗎？」
苟得說：「堯帝殺太子，舜帝逐胞弟，親疏有別嗎？湯王趕桀王，武王伐紂王，貴賤有分嗎？王季奪嫡位，周公誅家兄，長幼大小成其體統了嗎？儒家濫禮，不吐真情，墨家兼愛，不認至親，三綱五常他們要了嗎？」
苟得又說：「我們之間的分歧，是因為你求的是名。我求的是利。名利皆是靠不住的，而且不合理，不明道。
記得有一次我和你辯論，恭請無約先生仲裁。無約先生不受約束，擺脫了名與利。他當時是怎樣說的，我這裡有記錄。」
【下面是無約講話的記錄。
無約說：「都是捨身殉物啊，君子殉名，小人殉利。兩種人的性情都扭曲了，一個被名節扭曲，一個被利益扭曲，看似相異，其實，丟開自己的正事，追求身外的廢物，這兩種人相同。
所以，小人做不得，回歸本性吧；君子做不得，委順大道吧。正路也好，邪路也好，他走他的，你別去管。你看準生命的北極星，觀照四方，與社會潮流同進退。讜論也好，謬論也好，他講他的，你別去聽。你把握圓環的中空處，獨立思考，用無為主義去週旋。靈活些，切勿固執行為。收斂些，切勿盛飾儀態。不然會誤了你的正事。淡泊些，切勿貪心致富。聰明些，切勿捨身求成。不然會毀了你的天真。」
無約又說：「比干開膛挖心，子胥殺頭挖眼，愚忠惹禍喲。直躬告父偷羊，尾生死寧橋下，老實倒霉哟。鮑焦餓成僵屍，申生有冤不訴，清高受罪喲。孔子熱心救世，不管母病，匡章堅持原則，觸犯父怒，深明大義的結果竟是遺憾終身喲。這類談資話柄古今傳誦，嘲笑那些言行端正的好人自討苦吃，活該呀！」 】
